التصنيف: العدد 36
intrview with Professor William Chittik
تحميل الملف: interview with William Chittik
منهجية ويليام تشيتيك في دراسة وتفسير النصوص العرفانية والصوفية
ترجمة: جاد الله أحمد
يسعى هذا المقال لدراسة وشرح نهج ويليام تشيتك المستشرق البارز المعاصر في دراسة وتفسير النصوص الحكمية والعرفانية.
يحاول تشيتك مع انتقاده لأداء مجموعة من المستشرقين أن يستخدم منهج هرمنيوطيقا محورية المؤلف لتفسير النصوص، وفهم مقاصد المؤلف بما يتناسب مع الثقافة الإسلامية.
في هذه المقالة تُعرض عيوب الدراسات الحكمية والعرفانية من وجهة نظر تشيتك، وبيان أصلها، ويتم أيضًا شرح معاييره العملية لتفسير مجموعة النصوص هذه، بالإشارة إلى العناصر الرئيسية للمنهج الهرمنيوطيقي، وأهمها: دراسة علاقات النص ونسبه، معرفة مرتكزات أفكار المؤلف وتعاليمه الرئيسية، مقارنة آراء الأعلام ذوي الخبرة، الانتباه إلى الافتراضات الواحدة والأساليب المختلفة، الانتباه إلى لوازم المعاني الاصطلاحية، معرفة الأبعاد الوجودية والشخصية للمؤلف وعمله، التعرض المباشر للنص، الانتباه إلى العلاقة العضوية في النص، الانتباه إلى الأبعاد المختلفة للقضية، الانتباه إلى سياق النص، الانسجام الذهني مع المؤلف، الاستفادة من تقنية طرح السؤال المناسب، تحديد القضايا الأساسية للمؤلف ومجالات الأفكار والتعاليم.
This article seeks to study and explain the methodology of the prominent contemporary orientalist William Chittick in studying and explicating sapiential and mystical texts. In critiquing a number of Orientalists, Chittick seeks to employ the methodology of psychological hermeneutics to explain texts and understand the aims of the authors in line with Islamic understanding. This article displays the faults of sapiential and mystical studies from Chittick’s viewpoint as well as the origin of these faults. It also clarifies his scholarly standards of interpreting these texts while pointing out the main elements of this hermeneutical methodology. The most important of these elements are studying the relations and genealogy of the text, knowing the fundaments of the authors’ ideas and teachings, comparing the opinions of experienced, renowned scholars, paying attention to singular assumptions and various methods, paying attention to terminological meanings, knowing the ontological and personal dimensions of the author and his work, handling the text directly, noting organic relations within the text, noting the different dimensions of the matter at hand, paying attention to the context, mental harmony with the author, asking the right questions, and determining the key issues for the author and the scope of his ideas and teachings.
التوازن والتحقيق: النفس والكون عند ويليام تشيتيك
ترجمة: ديما المعلم
لم يكن تشيتيك من المهتمّين بالنقاشات حول الفكر الإسلاميّ بكونها، ببساطة، بقايا من التاريخ الفكريّ ما قبل الحديث، بل إنّه يجعل من معرفته الواسعة في المجال الفكريّ الإسلاميّ منصّةً يعالج عبرها مجموعةً من القضايا المعاصرة. وفي هذا المقال القصير، يتناول الباحث كتابات تشيتيك عن النفس في ظلّ مقاربته لموضوع الكوزمولوجيا؛ حيث يؤكّد تشيتيك أنّ التعاليم الكوزمولوجيّة الإسلاميّة ليست طرائق قد عفا عليها الزمن للنظر إلى الكون وعلاقتنا به، بل هي ما زالت مرتبطةً بموضوع النفس في يومنا هذا بقدر ما كانت مرتبطةً به في ما مضى من الأيّام.
William Chittick, currently Professor of Religious Studies at the State University of New York (Stony Brook), is an internationally renowned expert on Islamic thought. His contributions to the fields of Sufism and Islamic philosophy have helped paint a clearer picture of the intellectual and spiritual landscape of Islamic civilization from the 7th/13th century onwards. Yet Chittick is not simply concerned with discussions in Islamic thought as artifacts of premodern intellectual history. His vast knowledge of the Islamic intellectual tradition serves as the platform from which he seeks to address a broad range of contemporary issues. In this short essay, I will outline Chittick‟s writings on the self within the context of his treatment of cosmology. Rather than being outdated ways of looking at the universe and our relationship to it, Chittick argues that traditional Islamic cosmological teachings are just as pertinent to the question of the self today as they were yesterday.
ضبابيّة الأمر القرآني
ترجمة: محمد علي جرادي
تتأتّى ضبابيّة الأمر القرآني – بنظر تشيتيك – من الاختلاف العاميّ للآيات القرآنيّة المتعارضة في ظاهر المعنى بين الأمر الكوني، والأمر الديني، ومن استخدام القرآن لمصطلحات لا يُجمع عليها أتباع الديانات السماويّة جميعها، ممّا يفسح المجال لكثرة التفاسير والتأويلات.
كما يرى اختلافًا في التفسير بين أهل الحبّ، وأهل المعرفة، إلّا أنّه مهما كان للتأويلات الدينية المبنيّة على أساس الشكّ من فائدة في هذا العالم النسبي، فإنّ التأويل المبنيّ على أساس الثقة منطقي أكثر في التعامل مع الحقيقة الوحيدة في هذا العالم.
For William Chittick, the ambiguity of the Qurʾānic command arises out of the disagreement among people about the conflicting external meaning of the Qurʾānic verses regarding the universal command and the religious command. The other cause of ambiguity is the Qurʾān’s usage of terminology that is not unanimous among the adherents of all heavenly religions, which allows for the possibility of multiple exegeses and interpretations.
Chittick observes a difference between the people of love and the people of knowledge. Regardless of the importance of religious interpretations based on doubt in this relative world, interpretations arising out of certitude make more sense when dealing with the one true Reality in this world.
موسى ودين الحبّ: تأمّلات حول منهجيّة دراسة التصوّف
ترجمة: ديما المعلم
يقدّم المقال إطار أحمد السمعاني النظري لموسى (ع) الذي يعدّ مثالًا للمحبّ الساعي إلى محبوبه الذي جذبه إليه بالملاطفة، وبالكلام بلا واسطة. فالحبّ تستوجب هذه الثنائيّة بين المحبّ والمحبوب ﴿يُحبِّهم ويُحِبُّونه﴾. ويشرح السمعاني سبب التلازم بين الترقّي في طريق الحبّ مع تضاعيف الشدّة والقسوة، فإذا أردتَ الترقّي في دين الحبّ، عليك بالاستعداد لاستنزال الألم والعذاب. كما أنّ اتباع دين الحبّ يعني، باختصار، أن ينفي المرء وجوده الذاتي، ويحقّق فقره الجوهري، وذوبانه في المحبوب تعالى.
This article represents the theoretical framework of Aḥmad al-Samʿānī’s conception of Moses as a model for the lover who seeks the beloved who brought him close through caresses and direct speech. Love requires this duality between the lover and the beloved: “He loves them and they love Him.” Al-Samʿānī explains why advancing in the path of love brings about increased harshness and severity, if you want to advance in the Religion of Love, prepare yourself for calling down pain and suffering. Succinctly, adhering to the Religion of Love, is also negating one’s own existence and actualizing one’s own essential poverty.
الصداقة والحبّ في المعنويّة الإسلاميّة
ترجمة: محمد علي جرادي
الحبّ والصداقة في النقاشات الفلسفيّة هي صفات أخلاقيّة أصيلة في الروح، تتطلّب تفاعلًا مع الآخرين بأساليب مختلفة أهمّها التألّه أو الصيرورة على هيئة الله، أو التخلّق بأخلاق الله، إذ إنّ ما يميّز البشر عن غيرهم من المخلوقات ليس جمالهم المثالي وحسب، بل قدرتهم على إدراك الأسماء وحقائق الأشياء، وبالتالي قدرتهم على إدراك الجمال أينما حلّ.
In philosophical discussions, love and friendship are considered intrinsic character traits (akhlāq) of the soul that require interacting with others in various ways, the most important of which is deiformity (taʾalluh) or actualizing as one’s own the form of God. Human beings are distinguished from other creatures not only by their perfect beauty but by their ability to recognize the names and realities of things. This means that they are able to recognize beauty wherever they see it.
الحبّ في الثيولوجيا الباطنية الإسلاميّة
ترجمة: محمد علي جرادي
حينما نضع الحبّ ضمن سياق أصول الدين الثلاثة، يمكن لنا القول إنّ النصوص تناقش الموضوع من أربع حيثيّات، هي: النظر إليه باعتباره حقيقة أبديّة، ودافعًا إلى الخلق، والقوّة المسبّبة للهداية الإلهيّة، والهدف النهائي لوجود الإنسان. من هنا، كان الحبّ شوق الوصال، أو الاتحاد، والهدف منه هو أن يجتمع الحبيب بمحبوبه لا أن يتفرّقا، وقد فهمه المتصوّفون كطاقة تمهّد للالتقاء بين الله، والإنسان.
When considering love in context of the three principles of faith (uṣūl al-dīn), it appears that the texts discuss the topic from four different angles, which are it being an eternal reality, the motive for creation, the force behind divine guidance, and the final goal of human becoming. In this light, love becomes the longing for union (wiṣāl/ittiḥād), whose goal is the lover’s coming together with the beloved without separation. Sufis have understood love as force that paves the way of the meeting of God and man.
الجذور الإلهية للحبّ الإنساني
ترجمة: محمد علي جرادي
يستعرض ويليام تشيتيك في مقاله نظرة ابن عربي للمحبّة في تفسيره الحديث القدسي: “كنت كنزًا لم أعرف فأحببت أن أُعرف، فخلقت الخلق، وتعرّفت إليهم فعرفوني” الوارد في كتاب الفتوحات المكيّة. هذه المحبّة لها فرعان: حبّ الله الذي هو أصل كلّ حبّ، والحبّ الإنساني المتمثّل بالأعدام المسمّاة بالأعيان الثابتة. حيث يرى ابن عربي أنّ الله لا يدرَك لذاته، لأنّ متعلّق الحبّ هو العدم، والله هو الوجود. وعلامة الإنسان الكامل في الحبّ الفقر الشامل الذي يدعوه لأن يحبّ كل الأشياء لأنّها تجلّيات الحقّ تعالى.
In this article, William Chittick presents Ibn ʿArabī’s view on love as displayed in his al-Futūḥāt al-makkiyya wherein he explains the divine saying, “I was a treasure that was not known, so I loved to be known. Hence I created the creatures and I made Myself known to them, and thus they came to know Me.” This love has two roots: divine love that is the origin of all love, and human love of nonexistents (aʿdām) or immutable entities (aʿyān thābita). For Ibn ʿArabī, God in His essence is unknowable because love is attached to nonexistent things, whereas God is existence itself. The sign of the Perfect Man’s (al-insān al-kāmil) love is absolute poverty (faqr) that causes him to love all things for being self-disclosures of the exalted Real.
التجربة الدينيّة في الإسلام التقليديّ
ترجمة: ديما المعلم https://al-mahajja.org/author/dima-el-mouallem/
تعدّدت المصطلحات التي تصف الكيفيّة التي يدرك ويختبر بها الناس الظواهر العادّيّة والاستثنائيّة المرتبطة بالله في مختلف اللغات الإسلاميّة. لكنّ الكلمة المستعملة اليوم لترجمة المفهوم المعاصر، أعني بها كلمة تجربة، لم تكن من ضمن هذه المصطلحات. وكلّ مطّلع على الإسلام يعرف أنّ ما يسمّى عادةً “التصوّف” أو “العرفان” يتناول موضوع تجربة الشعور بحضرة الله بالتفصيل. نظرًا لأهميّة التصوّف على مرّ التاريخ، يعني هذا أنّ طريق البحث عن الله والإحاطة به، قد كان من اهتمامات عدد لا يُحصَى من المسلمين. ويعبّر كارل إرنست عن إجماع العلماء المتخصّصين حين يقول: “إنّ العرفان هو أحد أرحب مدارس الروحانيّة في تاريخ الأديان. بدءًا من أصوله التي تعود إلى النبيّ محمّد والوحي القرآنيّ، كان للتوجّه العرفانيّ بين المسلمين دور لا يُبارَى في تطوّر الدين الإسلاميّ على الصعيدَين العامّ والخاصّ”. لذلك، سأسلّط الضوء في هذا المقال على بعض المطالب الواردة في عيون المصادر الصوفيّة.
Numerous terms were employed in Islamic languages to designate the ways in which people perceive and experience ordinary and extraordinary phenomena pointing back to God, though the words used nowadays to translate the modern notion of experience (e.g., tajriba) were not among them. Anyone acquainted with Islam will be aware that what is commonly called “Sufism” or “Islamic mysticism” addresses the issue of experiencing God’s presence in voluminous detail. Given Sufism’s prominence over history, this means that the path of finding and perceiving God has been a preoccupation of countless Muslims. Carl Ernst is expressing the consensus of specialists when he says, “Islamic mysticism is one of the most extensive traditions of spirituality in the history of religions. From its origins in the Prophet Muhammad and the Qur’anic revelation, the mystical trend among Muslims has played an extraordinary role in the public and private development of the Islamic faith.”1 Here I will highlight a few themes in the primary literature.