الوسم: Tafsīr al-Mīzān

العبودية: مرتبة وجودية ونظام معرفي: قراءة في أفكار الطباطبائي

نشرت في الكاتب الشيخ شفيق جرادياترك تعليقًا

ثمّة شيء أبعد من رابطة الاشتراك في الجذر اللغويّ، وأعمق من مجرّد تقاطع المعاني والدلالات يربط مفردات “العبد” و”العبوديّة” و”العبادة” ومثيلاتها، لا سيّما عندما تكون الذات الإنسانّة نقطة التلاقي بين هذه المصطلحات، إذ تختزن موضوعة “العبوديّة” طاقةً هائلةً تنفذ إلى عناصر الفاعليّة الدينيّة، إن على مستوى السلوك الفرديّ اليوميّ، أو الوعي الكليّ للجماعة الدينيّة، ناهيك عن محوريّتها في فهم الخطاب الدينيّ المرتكز إلى ثنائيّة “الله والإنسان”. ولا يخفى هنا أنّ تنزّل الإنسان منزل “العبد” من هذا المنظور – وليست العبوديّة هنا بمعنى الرقّ – مستفزّ لمجمل الخطاب الآخر، المسمّى أحيانًا تنويريًّا أو إنسانويًّا، فهو يستدعي على الدوام إشكاليّة الحضور الإنسانيّ في ظلّ القيوميّة الإلهيّة المطلقة التي تفيء إليها المنظومة الدينيّة – في نسختها التوحيديّة على الأقلّ. وينعطف هذا الجدل، ولا بدّ، عند سؤال “الحريّة” وإشكالات “الفرديّة” و”الاستقلاليّة” و”الإنّيّة”. وليس الخلاف مقصورًا على تيّارات فكريّة تختلف في أصل الدور الدينيّ في حياة البشر، بل يتعدّاه إلى داخل الرؤية التوحيديّة نفسها؛ ولا أدلّ على ذلك من المحاورة اللاهوتيّة بين مركزيّتَي “ابن الله” في المسيحيّة و”عبد الله” التي تَسِم – في نفس فعل الإقرار بالإيمان – الممارسة الطقسيّة الإسلاميّة اليوميّة بميسمها الفريد.

By and large, there is a correlation among the three Arabic terms of “al-ʿabd” (the servant), “al-ʿubūdiyyah” (servanthood), and “al-ʿibādah” (worship), one that surpasses their common linguistic root and goes beyond their close connotations, namely, as the point of convergence of all these three terms is, by definition, the very human self. The very concept of “al-ʿubūdiyyah,” then, holds a great power that has access to the elements of religious activity on the levels of, both, individual behaviors and the universal consciousness of the religious community, let alone its centrality in understanding the religious discourse that is based on the duality of “God and Man.” It is not a secret that man being at the very status of “al-ʿabd” from this perspective – where al-ʿubūdiyyah in this sense connotes not slavery – is provocative of the other discourse, often dubbed humanistic or enlightened. Such a discourse unabatedly returns to the question of the human presence in light of the absolute divine sustenance to which religious systems ultimately go back to – monotheistic versions of which, at least. This dispute inevitably comes up upon discussing the question of “freedom,” along with questions of “individualism,” “independence,” and “selfhood” in all their complexities. The scope of this polemic is not restricted to those intellectual currents that look differently at the role religion plays in the human life. It rather stretches out to the monotheistic approach itself. This is manifestly obvious in the theological dialogue on the centrality of “ʾIbn ʾAllāh” (the Son of God) in Christianity vis-à-vis “ʿAbd ʾAllāh” (the servant of God) in Islam which characterizes the unique daily Islamic rituals and practices, precisely by means of the act of professing belief.

الإستدلال بمنهج التلازم ي بناء النسق العقائدي عند العلامة الطباطبائي: المنهج، المبنى، التطبيق

نشرت في الكاتب سمير خير الديناترك تعليقًا

يُمكن قراءة تجربة العلّامة الطباطبائي التفسيريّة بوصفها بناءً دينيًّا منظوميًّا تحتلّ فيه المقولات الإسلاميّة المختلفة موقعها منه كُلٌّ بحسب ما يُناسب متانة البناء وحُسنَ السبك وانسيابيّة الانتقال من مقولة إلى أخرى. وما تفسير القرآن بالقرآن إلّا استبطان لهذا الفهم النسقيّ الذي يسعى فيه الطباطبائيّ إلى احتواء مكوّنات النصّ الدينيّ واستنطاق دقائقه بحيث لا يحيد منها أيّ عنصر عن الجادّة التي تمثّل، بحسب العلّامة، الرسالة القرآنيّة المـُثلى. وقد توخّى الطباطبائيّ لرؤيته تلك مناهج متعدّدة برز من بينها ارتكازه إلى الاستدلال بالتلازم المنطقيّ للحفاظ على نسقٍ عقائديّ منضبط تترتّب فيه الإشكالات الكبرى ولا تتضارب فيما بينها. ويقوم السير التلازميّ، بما ينطوي عليه من تكثير للمعارف وتجميع منظوميّ لشتاتها، على مبادئ تلحظ العلّيّة والغائيّة بين اللازم والملزوم. ولذا، يصعب تفكيك ما جمعته صرامة التلازم، ممّا يجعله أوثق في البناء العقديّ من ضروب تشاكله أو تتقاطع معه، من قبيل الاقتضاء والتماثل والاندراج، بل وحتّى الاستقراء في ظروف محدّدة. وليس النصّ المقدّس معيارًا أوحدَ في إرساء التلازميّات، إذ لا يُمكن إغفال حضور الإنسان وسيطًا أصيلًا فيها، ولا يُكتفى بالموضوعيّة المنطقيّة الصمّاء، وإن كان العقل مذعنًا لها، بل تُستدعى التجربة الإنسانيّة الحيّة لاكتشاف الرابطة الواقعيّة بين طرفَي التلازم؛ بهذا ينقلب الإذعان إيمانًا متبصّرًا، وينفتح كلّ ما كان مستغلقًا في النصّ على إثراء معرفيّ لا ينضب.

By and large, it is safe to read the very exegetical experience of al-ʿAllāmahaṭ-Ṭabṭabāʾī being a systematic, religious approach based on Islamic arguments. The exegesis of the Qurʾān through the Qurʾān per se is none other than a manifestation of this very systematic understanding through which aṭ-Ṭabṭabāʾī seeks to, both, embrace the constituents of the scripture and disclose the details thereof that bring about an understanding of, according to al-ʿAllāmah, the ultimate Qurʾānic message. Aṭ-Ṭabṭabāʾī, in this regard, draws on many a method, the most prominent of which is deduction through logical concomitance (talāzum) in order to preserve a systematic doctrinal pattern through which the crucial questions are organized rather than being at variance with one another. aṭ-Ṭabṭabāʾī’s method is based on principles that draw on the concomitance between the concomitant (lāzim) and that which is concomitant upon it (malzūm) as being final causes of one another. That’s why; it is hard to break the bond of concomitance, rendering it more authentic in terms of doctrinal establishment than the likes thereof. The scripture per se is not the unique standard for establishing instances of concomitance, for one fails not to notice the role of man himself as a pivotal intermediary in these instances. Albeit it rules human reason, absolute objectivity should not simply be acquiesced to. Rather, the living human experience should be called upon in order to reveal the real bond existing between the two elements of concomitance. Only then will acquiescence become an enlightened act of faith that discloses what was shut off within the text toward an affluent knowledge that fades not.

تفسير جديد لاعتباريّات العلّامة الطباطبائي

نشرت في الكاتب إحسان تركاشونداترك تعليقًا

ترجمة: حسن زين الدين

يَعدُّ العلّامة الطباطبائي أحيانًا ما ينبغي وما لا ينبغي أمورًا اعتباريّة يجعلها الإنسان بين نفسه وفعله ليصير الفعل ضروريًّا. ولديه في معنى الحسن والقبح رأيان: ١- يعدُّ الحسن والقبح أمرًا اعتباريًّا، وعبارة عن الملاءمة والمنافرة مع طبع الإنسان، وبما أن الناس متفاوتون في طباعهم، فإنّ الحسن والقبح يكون من الأمور النسبيّة، ٢- كما عدَّ الحسن والقبح عبارةً عن ملاءمة ومنافرة الفعل مع الغاية المرجوّة. يشير المعنى الثاني عند العلّامة إلى أنّه يعدُّ الحسن والقبح – بهذا المعنى – معقولًا ثانيًا فلسفيًّا، إلا أنّه لم يصرّح بذلك. ومن المهمّ التمييز بين هذين المعنيين، الأمر الذي لم يتصدَّ له أيٌّ من الشارحين لفكر العلّامة. وقد سعى المؤلّف في هذا المقال، وبنظرةٍ مقارنة إلى رسالة الاعتباريّات ومباحث تفسير الميزان، لبيان نظريّة العلّامة وتوضيح الفرق بينها وبين نظريّة النسبيّين والشكّاكين.

 Al-ʿAllāma al-Ṭabāṭabāʾī at times considers the incumbent (mā yanbaghī) and the proscribed (mā lā yanbaghī) mental existents that man takes upon himself for the act to become necessary. In regards to moral good and moral evil, al-Ṭabāṭabāʾī has two views: 1- moral good and moral evil are mental existents that are in harmony or disharmony with a certain person’s character. Since people’s characters differ, moral good and moral evil are relative. 2- Moral good and moral evil are nothing but a given act’s harmony or disharmony with the intended purpose. This second meaning advanced by al-Ṭabāṭabāʾī implies that he considered moral good and moral evil secondary philosophical intelligibles (maʿqūl falsafī thānī) although he never stated as much. It is central to distinguish between these two meanings, something that none of the commentators on al-ʿAllāma’s work so far have undertaken. In this article, the authors have sought, through a comparative approach to Risālat al-ʿItibārāt and Tafsīr al-Mīzān, to elucidate al-ʿAllāma’s theory and demonstrate the difference between it and the views of the relativists and the skeptics.