افتتاحية العدد 45

الفلسفة والاعتقاد الديني

حسن بدران*

 

يرتبط العقل بالقدرة على التفكير والتحليل والتدليل المنطقي، فيما يرتبط الاعتقاد بالجَنان، وعقد القلب، والقبول أو الجحود بالقضية سواءً كانت مبرهنة عقليًّا، أو مقبولة، أو غير ذلك.

وكلٌّ من التعقّل والاعتقاد يمثّلان خصوصية فائقة التميّز على صعيد الأنشطة الإنسانية، إلّا أنّه لا يمكن إقامة الاعتقاد من دون أساس تعقّلي، كما لا يكفي في تحقّق الإيمان مجرّد التدليل العقلي، بل لا بد فيه من الإذعان والتسليم وعقد القلب على ما ثبت عليه الدليل، وعدم الجحود به. وبذلك، يتّضح أنّ الاعتقاد أعمق من مجرد العلم والتعقّل، وأنّ العلم لا يلازم الاعتقاد، في حين أنّ الاعتقاد يلازم العلم والمعرفة. ومن ثمّ، فما لا تجب معرفته لا يجب الاعتقاد به، وما تجب معرفته يجب الاعتقاد به. وبالتالي، فالاعتقاد تابع للمعرفة.

من هنا، وبمراجعة ما يقتضيه العقل على صعيد الحكم بوجوب المعرفة من دفع الضرر المحتمل، وشكر المنعم، يمكن التمييز بين ما يجب فيه الاعتقاد مطلقًا، ممّا يدور عليه الدين من أصول الاعتقاد، حيث دلّ الدليل المذكور على وجوب تحصيل المعرفة به مطلقًا، وما لا يجب الاعتقاد به إلّا إذا دلّ الدليل عليه، وإلّا فما لم يحصل العلم به فلا يجب فيه الاعتقاد، كما هو الشأن في تفاصيل الاعتقاد وفروعه، حيث لا يجب بذل الجهد في تحصيل العلم بها، وإنّما يكفي فيها الاعتقاد الإجمالي وتوطين النفس، وحينئذٍ لا يدور الدين مدار الاعتقاد التفصيلي بالفروع الاعتقادية لقصور أدلّة وجوب المعرفة عن الشمول لها، بل حتّى، ولو دلّ الدليل عليها، فقد يُقال: إنّها ممّا لا يجوز إنكارها حينئذٍ، لا إنّها ممّا يجب عقد القلب عليها.

وعلى الرغم من محوريّة العقل البرهاني في مجال التأسيس والإثبات العقدي، إلّا أنّ واقع الممارسة في التقليد العقدي لا يتمثّل دائمًا في الحضور المحكم لقوانين العقل، بل تظلّ إمكانية عقد القلب مفتوحة على قضايا تقارب مستوى التعقّل الفطري، أو تحظى بالقبول العام أو الخاص.

هذه المسألة أثارت نقاشات واسعة على صعيد الإثبات العقدي، لا سيّما في الجانب الذي لا ترقى فيه القضية إلى درجة اليقين المنطقي أو الموضوعي.

ذلك أنّ مدركات العقل لا تمتلك الحجّية اللازمة لإثبات المفاهيم ما لم تكن أحكامه يقينيّة. وليس ذلك لعدم الدليل على حجّية مدركات العقل الظنيّة، إنّما لما دلّ من آيات الكتاب على عدم حجّية الظنون، والقدر المتيقّن منها هو الظنون الاعتقاديّة.

– إنّ الظنّ لا يغني من الحقّ شيئًا.

– ولا تقفُ ما ليس لك به علم، إنّ السمع والبصر والفؤاد كلّ أولئك كان عنه مسؤولًا.

على هذا، لا يصحّ الاستناد في العقائد إلى العقول الناقصة، أمثال: الحدس والقياس والاستحسان.

–  دين الله لا يصاب بالعقول الناقصة.

وقد يناقش في ذلك من حيث طبيعة الإيمان، وإن كانت تتطلّب درجة راسخة من العقد القلبي، والذي لا يوازيه سوى درجة اليقين العلمي، إلّا أنّه قد يدّعي إمكان الاستناد في قضايا الاعتقاد إلى بعض الظنون التي دلّ على حجّيتها الدليل العلمي بنحو مطلق، وما الحجّية على بعض الأقوال سوى جعل العلميّة على ما ليس بعلم في حدّ ذاته؟ ففي نظر البعض، إن هذا النوع من التأهيل العلمي سوف يمكّننا من إيقاع عقد القلب عليه.

وقد انجرّ النقاش شيئًا فشيئًا إلى البحث في معنى الحجّية، وما قد تعنيه على مستوى العمل، ممّا يرجع إلى مقام الاحتجاج والمولويّة والتعبّد المحض، أو على مستوى الإدراك والكشف، ممّا يرجع إلى مقام الإثبات والدليليّة والتعقّل المحض.

ومن ثمّ، عولجت علاقة الإيمان الجوانحي بالعمل الجوارحي، وهل الإيمان إلّا طور من أطوار العمل القلبي؟! الأمر الذي من شأنه أن يصحّح وقوع الحجّية بالمعنى التبريري التعبّدي في مقام المفاهيم العقديّة أيضًا.

وفي المقابل، قد يُقال بأنّ طبيعة القضايا العقديّة هي من سنخ يأبى الإثبات بالأدلّة الظنيّة، نظرًا إلى ما تتطلّبه هذه القضايا من إذعان راسخ وقناعة ثابتة لا يمكن توفّرهما عن طريق الظنّ؛ ذلك أنّ قيام الدليل العلمي على حجّية الظنّ في الاعتقاديّات غير معقول، فإنّ الظنّ لا تتغيّر ماهيّته، ولا يصير علمًا ولا شكًّا، ولا مطلوب في الاعتقاديات إلا حصول الاعتقاد نفسه، بخلاف العمليّات فإنّ المطلوب فيها ترتيب آثار الاعتقاد، ولا مانع من قيام الدليل العلمي على ترتيب آثار اليقين على الظنّ تشريعًا، ولكن لا يعقل قيام الدليل العلمي على كون الظنّ علمًا تكوينًا.

 

مهما يكن من أمر، فلا ينبغي أن نتردّد في عدم تسويغ التعبّد، أو الإكراه في الاعتقاديّات، نظرًا إلى أنّها من طبيعة تنبع من قناعة راسخة في ضمير المرء ووجدانه، وتتطلّب نوعًا من الانتماء والترسيخ الجذري على ما عُقد القلب عليه.

وممّا يهون الخطب أنّ الركائز الأساسية التي يقوم عليها الإيمان، ويتحقّق بها الانتساب الديني، لا تستدعي مزيدًا من الجهد الفكري على ما انطوت عليه فطرة الإنسان ووجدانه، حيث يمكن عقد القلب عليها بأدنى التفات لمن له فطرة سليمة، نظرًا إلى ما تتمتّع به من وضوح وبداهة.

 

مع العدد

تنبني أبحاث العدد ضمن ثلاثة أبواب: أوّلها ملف العدد، وثانيها ندوة، وثالثها باب بحوث ودراسات.

يحوي الباب الأوّل تسعة أبحاث.

يمثّل البحث الأول “الدهشة والحيرة منابع التفلسف المنفسح” لشفيق جرادي مقدّمة لسلسة أبحاث تنشرها مجلّة المحجّة تباعًا. وفيه طرح الكاتب عنوانَي: الدهشة والحيرة كمنابع من التفلسف. وووجّه مقاله للبحث عن معاني الفلسفة التي يراها نوعًا من البحث عن الحقيقة.

أمّا البحث الثاني “الجبر والاختيار والتفسير الذي ابتكره الملا صدرا”، فقد بيّن أكبر فايدئي فيه معاني الجبر والاختيار، وعرض آراء الجبريين والمفوّضة. ثمّ سعى إلى إثبات كمال الانسجام بين اختيار الإنسان والقضاء والقدر، من خلال تفسير الملا صدرا لهذه المسألة.

ويشير علي رضا كرماني في الورقة البحثية الثالثة التي تحمل عنوان “دراسة مقارنة عن المعاد في العرفان والفلسفة والكلام” إلى بيان الأجوبة الكلاميّة والفلسفيّة والعرفانيّة عن بعض الأسئلة حول حقيقة المعاد بين آمن بالمعاد الجسماني بجسم ماديّ عنصريّ، ومن قال بجسم مثالي، ومن أثبت المعاد الجسماني بالدليل النقلي، ومن أثبته بالدليل العقلي.

ثم بعد ذلك، عرض عبد العلي شكر في بحثه “نتائج الوجود الرابط في معرفة الله فلسفيًّا”، منها: ضرورة وجود موجود واحد غنيّ مستقلّ مطلق، والذي يترتّب عليه تبيين بعض المسائل، من قبيل: التوحيد الربوبي والأفعالي والقدرة والإرادة الإلهيتين المطلقتين، وإثبات العلم الإلهي لا سيّما بالجزئيّات المتغيّرة.

كما عالج علي رضا السبحاني “العلاقة المنطقيّة بين المعجزة وصدق دعوى صاحبها” بنحو برهانيٍّ في بحثه. وفنّد الباحث في نظرية الأشاعرة في دلالة المعجزة على صدق دعوى النبوّة، والإجابة عن الإشكالات على دلالة الإعجاز المنطقية على النبوّة لعلماء ثلاثة، هم: ابن رشد، والفخر الرازي، والشهيد الصدر.

وشرح سيد جابر موسوي راد البحث السادس “نقد صحّة قاعدة اللطف” رأي معظم علماء الكلام الشيعة والمعتزلة في صحّة قاعدة اللطف. فعرض الكاتب مفهوم هذه القاعدة، وبيان دليلين على صحّتها، وعلاقتها بأصل التمكين. ثمّ لجأ بعد ذلك إلى نقد هذه القاعدة بالأدّلة العقليّة، وثمرات هذه القاعدة.

أمّا سيد حسين نصر فقد هدف في بحثه “الحكمة الإلهية وعلم الكلام” إلى دراسة العلاقة بين متّبعي مدرسة الحكمة الإلهية وعلم الكلام. وميّز الباحث بين فترات أربع في تاريخ الصراع بين الفلسفة والكلام في الإسلام وتأثيرهما المتبادل. وأوضح أسباب الملا صدرا التي تحول دون وصول علم الكلام إلى جوهر الحقيقة الدينيّة.

أمّا في البحث الثامن “العدل الإلهي عند ملّا صدرا أشرف النظامات الممكنة”، فقد تطرّق إبراهيم قالني إلى ستة براهين اعتمدها الملا صدرا موضوع الخير والشرّ، تبنّاها المتكلّمون والفلاسفة، وركّز على رأي الملا صدرا وبرهانه في هذا الخصوص.

والبحث الأخير في ملف العدد، هو لتوماس زنك “الإلحاد الجديد”، ويتضمّن، فضلًا عن التعريف ببعض الأفكار المطروحة في كتب: ريتشارد دوكينز، ودانيل دينيت، وسام هاريس، وكريستوفر هيتشنز، وكيفية تلقّي “الإلحاد الجديد” في الخطاب العامّ، نقدًا لمصطلاح “الإلحاد الجديد”.

وفي باب “ندوة”، أوردت مجّلة المحجّة نص محاضرة ألقاها البروفيسور كيث وورد كجزء من محاضرات جايمس غرغوري حول العلم والدين في 29 تشرين الأول 2009، ارتأت نشرها بعد ترجمتها في العدد لفائدتها العلميّة.

أمّا في باب “بحوث ودراسات”، ففيه ثلاثة أبحاث.

في البحث الأوّل، درس أسعد البتديني “درجات المعرفة عند أفلوطين” الذي عدّه الشخصيّة الفلسفيّة الأولى التي عرفتها الإنسانيّة، والذي أحدث نقلة نوعيّة في التراث الفلسفي العربي والأوروبي. فعرّف أفلوطين وعصره وإنجازاته، ثمّ درجات المعرفة أو التسامي العقلي عنده.

وقدّمت سوزان السعيد في البحث الثاني شرحًا لـ”الأصول الحضاريّة للاعتقاد في الأولياء اليهود” عبر المرور على العبادات الفارسيّة، مثل: عقيدة زرادشت، وماني، ومؤدك. ثمّ عرّجت على المعتقدات الإغريقيّة والمصريّة وكنعان والمعتقدات العبريّة في عهد موسى وعصر القضاة. وختمت بحثها بخلاصة أنّ التأثيرات الإغريقيّة على الديانة اليهوديّة أدّت إلى ظهور فرقتين دينيتين، هما: فرقة الصدوقين، وفرقة الفرّيسيين.

أمّا البحث الثالث والأخير “النسيان والذاكرة في الثقافة العربية الإسلامية: إشارات محيي الدين بن العربي أنموذجًا”، فهو لرشيد أركو الذي حاول أن يوظّف هذين المفهومين بوصفهما إشكالًا راهنًا تتجاذبه العلوم الحديثة والنظريات الفلسفية القديمة والحديثة، يستلزم جملة من المفاهيم، أبرزها: الذاكرة، والفطرة، والطبيعة الإنسانية، وعالم المثل، وعالم الذر، والفصل، والوصل.

كما تتمنّى مجلّة المحجّة أن يكون هذا العدد وغيره مدًّا وعونًا لطلّاب العلم والمعرفة، وخطوة من خطوات هذا الدرب الطويل والممتع والشاقّ.

 

 

Editorial

Hasan Badran[1]

Translated by Waad Zoghaib

 

Intellect is associated with the ability to think, analyze, and reason, while belief arises from the inner self (al-janān) and the heart conviction. It is the acceptance or rejection of an issue, regardless of whether it is rationally proven, accepted, or otherwise.

Both intellection and belief are highly distinctive features of human experience. However, belief cannot be established without intellectual basis, and faith likewise cannot be realized by rational proof alone; it also requires submission, obedience, and heart conviction in accepting what has been rationally demonstrated—without repudiation. This indicates that belief runs deeper than mere knowledge or intellection. Knowledge does not necessarily lead to belief, whereas belief necessarily leads to knowledge. Accordingly, one should not believe in matters that are unnecessary to know, but must believe in those that are necessary. Hence, belief is subordinate to knowledge.

By considering what the intellect requires when judging the necessity of acquiring knowledge- to avoid potential harm and to express gratitude to the Benefactor—it becomes possible to distinguish between two kinds of matters. First, those matters that require absolute belief, mainly the pillars of belief upon which religion is built, since the aforementioned proof indicates that necessity of acquiring knowledge of such matters is absolute. Second, those matters that require specific proof to believe in. Thus, unknown matters don’t require belief—such as in the case with the details and branches of belief, where exerting effort to acquire knowledge is not required; rather, a general belief and a settled conviction of the soul are sufficed. Therefore, religion does not revolve around detailed belief in creed branches, as the proof for the necessity of such knowledge is insufficient, even if proof does point toward it. It may be said that they are not to be denied, but neither must the heart be bound to them.

Despite the centrality of demonstrative intellect in the domain of creedal foundation and proof, the actual practice within the creedal tradition does not always reflect a strict adherence to the laws of intellect. Rather, the possibility of heartfelt conviction remains open to issues that approximate the level of primordial intellection or enjoy general or particular acceptance.

This question has given rise to widespread discussions on creedal proof, particularly in cases where the matter in question does not reach the level of logical or objective certainty.

Intellect’s perceptions lack the necessary authority to prove concepts unless the intellect attains certainty. This is not to suggest that there is no proof supporting the authority of conjectural intellect perceptions, but rather that Qur’anic verses deny the reliability of conjecture, affirming that certainty in such matters cannot rest upon conjectures of belief.

Conjecture is of no avail against the truth. (10:36)
Do not pursue that of which you have no knowledge. Indeed, the hearing, the sight, and the heart—each of these will be called to account. (17:36)

Accordingly, it is invalid to rely on limited forms of intellects-such as intuition, analogy, or juristic preference-in matters of creed.

The religion of God will not be realized with limited intellects.

This issue may be discussed in terms of the nature of faith. Although faith requires a firm degree of heartfelt conviction—one that is matched only by the level of scientific certainty—it might be argued that matters of belief can be based on certain conjectures whose validity has been scientifically proven in an absolute manner. Yet one might ask: Is the authoritativeness of some conjectures merely a way of granting scientific status to something that is not, in itself, scientific? According to some, this type of scientific legitimation enables us to establish a hearty belief.

Yet the discussion gradually shifts toward an inquiry into the meaning of authority- whether in terms of practical action, where it pertains to argumentation, the legitimacy of the lawgiver (mawlawiyah), and sincere devotional compliance, or in terms of cognition and unveiling, where it pertains to the nature of proof, demonstrability, and pure intellection.

Following this, the relationship between inner faith and outward practice is addressed. One may ask: Is faith anything other than a form of heartfelt action? If so, then this would lend further support to the idea that authoritativeness, in the sense of devotional justification, also applies to creedal concepts.

Conversely, it may be argued that the nature of creedal issues inherently rejects proof by conjectural evidence, given that these matters require firm assent and conviction, both of which cannot be achieved through conjecture. This is because establishing scientific proof for the authoritativeness of conjecture in matters of belief is unreasonable, since conjecture does not transform into knowledge or doubt. In creedal contexts, the only requirement is the attainment of belief itself. By contrast, in practical matters, the requirement lies the effects that follow from belief. Thus, there is no objection to establishing scientific proof for the legal efficacy of applying the effects of certainty to conjecture. However, it remains unreasonable to establish scientific proof that treats conjecture as a construct grounded in genuine knowledge.

Whatever the case, we should not hesitate to reject the justification of worship or coercion in beliefs, as such beliefs are inherently rooted in a person’s inner convictions and require a certain sense of belonging and a deep, unwavering commitment to what the heart has firmly embraced.

What alleviates the burden is that the fundamental pillars upon which faith is built and by which religious affiliation is realized do not require extensive intellectual effort beyond what is already inherent in human nature and conscience. For anyone with a healthy natural intuition, even a brief moment of reflection is enough for the heart to fully embrace them, given how clear and self-evident they are.

 

The issue

This issue’s papers are grouped into three sections: the first addresses the main subject of the issue, the second highlights the conference, and the third presents papers and studies.

The first paper titled Wonder and Perplexity: Foundations of Unbounded Philosophical Inquiry by Shafik jradi, serves as an introduction to a series of research papers to be published successively in Al-Mahajah. In his work, the author presents two central themes- wonder and perplexity- as foundations of unbounded philosophical inquiry. He directs his paper toward exploring the meanings of philosophy, which he views as a form of seeking truth.

In the second paper, Determinism and Free Will: Mulla Sadra’s Interpretation, Akbar Faydi explores the meanings of determinism and free will outlining the views of the followers of determinism and delegation. He aims to demonstrate the complete harmony between human free will and divine decree and predestination through presenting Mulla Sadra’s interpretation of this issue.

Ali Reza Karmani seeks in the third paper, Comparative Study on Resurrection inʿIrfān, Philosophy, and Theology, to present the theological, philosophical, and ʿIrfānic responses to certain questions concerning the reality of resurrection. He compares four perspectives: (1) those who believe in bodily resurrection through a material, elemental body; (2) those who uphold it with an imaginal or ideal body; (3) those who affirm it through transmitted evidence; and (4) those who support it through rational argument.

Then, in his paper, Consequences of Copulative Existence in the Philosophical Knowledge of God, Abd al-Ali Chokor discusses the necessity of a One, Self-Sufficient, Independent and Absolute Being. This entails addressing some issues, such as the unity of divine lordship; the unity of acts, the absoluteness of divine power and will, and the establishment of divine knowledge-especially through dynamic particulars.

While Ali Reza al-Subhani addresses The Logical Relation Between the Miracle and the Truthfulness of the Claimant in a demonstrative manner. He critiques the Ashʿarite theory on how miracles demonstrate prophetic truthfulness and responds to logical objections posed by three scholars: Ibn Rushd, Fakhr al-Din al-Razi, and Shahid al-Sadr.

In the sixth paper, Critical Review of the Validity of the Principle of Grace, Sayyid Jabir Musawi Rad examines the position of most Shiite and Muʿtazilite theologians regarding the validity of the principle of grace (luṭf). The author presents the concept of this principle, two arguments in support of its validity, and its relation to the principle of empowerment (tamkīn). He then offers a rational critique of the principle and discusses its implications.

As for, Al-Ḥikmat Al-Ilāhiyyah and Kalām, Seyyed Hossein Nasr aims to study the relation between the followers of the school of al-Ḥikma al-ilāhiyyah and Kalām. The author distinguishes between four periods of the history of the struggle and reciprocal influence between Falsafah and Kalām in Islam. He clarifies Mulla Sadra’s reasons for holding that kalam can’t reach the heart of religious truth.

In the eighth paper, Mulla Sadra on Theodicy and the Best of All Possible Worlds, Ibrahim Kalani discusses six arguments that Mulla Sadra relied upon concerning the issue of good and evil arguments also adopted by the mutakallimūn and the philosophers. He highlights, in particular, Mulla Sadra’s view and reasoning.

The final paper in this issue is New Atheism by Thomas Zenk. It introduces some ideas presented in the works of Richard Dawkins, Daniel Dennett, Sam Harris, and Christopher Hitchens. In addition, it examines how New Atheism has been received in public discourse and offers a critique of the term New Atheism.

In the conference section, Al-Mahajja includes the text of a lecture delivered by Professor Keith Ward as part of the James Gregory Lectures on Science and Religion, held on October 29, 2009. The Journal has chosen to publish it in this issue due to its scientific significance.

The papers and studies section includes three contributions. In the first paper, Asaad al-Batdini studies the Degrees of Knowledge in Plotinus, whom he regards as the foremost philosophical figure known to mankind- one who achieved a breakthrough in both Arab and European philosophical traditions. He introduces Plotinus, his era, and achievements, followed by a discussion of the degrees of knowledge or intellectual transcendence in his thought.

Next, Suzan al-Saied describes in her paper the Cultural Principles of Belief in the Jewish Priest by examining Persian religions, such as Zoroastrianism, Manichaeism, and Mazdakism. Then, she turns to the Ancient Greek, Ancient Egyptian, and Canaanite religions, as well as the Hebrew religion during the eras of Moses and the Judges. She concludes that Ancient Greek influences on the Jewish religion gave rise to two religious sects:  the Sadducees and the Pharisees.

The third and final paper, Forgetting and Memory in Arabic-Islamic Culture: References of Muhyi al-Din Ibn al-Arabi as a Case Study, by Rashid al-Arko, argues that “forgetting” and “memory” are current problems debated by modern sciences and philosophical theories: ancient and modern. Addressing these concepts requires engagement with several notions, mainly memory, primordial nature, human nature, imaginal realm, atomic realm, al-faṣl (parting), and al-waṣl (union).

 

Al-Mahajja wishes that this issue proves fruitful for seekers of knowledge, and a step forward in this long, joyous, and arduous journey.

 

 

*  باحث وأستاذ في الفلسفة الإسلامية في الحوزة العلميّة، وفي معهد المعارف الحكميّة للدراسات الدينيّة والفلسفيّة، بيروت

[1] Scholar and professor of Islamic philosophy at the Hawza and at the Sapiential Knowledge Institute of Religious and Philosophical Studies, Beirut