انتفض الخواجة نصير الدين الطوسي على ما كان سائدًا، فكريًّا، في عصره، داعيًا إلى تجديد إن في المنظومة الكلاميّة الشيعيّة، أو في المسائل الفلسفيّة، أو في المباحث العرفانيّة، فحظي، إذ ذاك، بموفّقيّة خاصّة، يكمن جلّها في (1) إعادة إحياء الدرس الفلسفيّ، و(2) إدخال البرهان الفلسفيّ إلى المنظومة الكلاميّة، و(3) ضبط المصطلح الكلاميّ على أساس فلسفيّ. أمّا في المباحث العرفانيّة فقد اختطّ الطوسي أغراض الرياضة الروحيّة، بما هو مغاير عن سابقيه، من مثيل ابن سينا، معتبرًا أنّ هذه الرياضة تمهّد لمراحل السير والسلوك هي بمراتب من التنوّع مختلفة، توصل السالك إلى “تلقّي فيض الحقّ”.
التصنيف: حكماء
العلّامة الطباطبائي في سيرتَيه التفسيريّة والفلسفيّة
ترجمة عبّاس صافي
أسّس العلّامة الطباطبائي تفسيره للقرآن على أصلَين: (1) مرجعيّة مبدإ التوحيد في كلّ معارف القرآن، و(2) الإحاطة المعرفيّة الكاملة للقرآن، بحيث يتجرّد عن كلّ نقص يحتاج معه إلى غيره ليجبره. إلّا أنّ معرفة القرآن لها مراتبها، من الاتّحاد بحقيقة القرآن المنزلة، إلى شهود جماله وجلاله، فالاستغراق في مظاهر إعجازه. وترجع موفّقية العلّامة الطباطبائي في تفسيره الميزان إلى تناغم مسارَي التكامل السلوكيّ والجهد العقليّ عنده. وقد بنى تفسيره على مصادر ثلاثة يستحيل أن تتعارض معها حقائق القرآن: (1) المحكمات من الآيات، و(2) السنّة القطعيّة، و(3) المبادئ العقليّة والأصول اليقينّة. يستفيد العلّامة، هنا، من خلفيّة فلسفيّة محكمة، يعتمد فيها على البراهين اليقينيّة التي تتأسّس على بديهيّات القضايا. وإذ يضاهي بالميزان المنطقيّ السينويّ المنظومةَ الصدرائيّة، معتمدًا على عقلٍ حرّ ونقديّ، فقد استطاع تطوير الفلسفة الإسلاميّة في غير مجال، وبخاصّة في مجالات المعرفة، والحركة الجوهريّة، وبرهان الصدّيقين.
ʿAllāmah aṭ-Ṭabāṭabāʾī based his tafsīr on two pillars: (1) the principality of tawḥīd in understanding the Qurʾān, and (2) the self-sufficiency and all-inclusiveness of the Qurʾān. The depth of understanding the Qurʾān, however, is concomitant with the level of personal striving of the exegete and his relation to the source of revelation. This relation can go as far as unity with the reality of the descendant Qurʾān, or can settle at the level wherein one witnesses the sources of its miraculousness. Aṭ-Ṭabāṭabāʾī’s excelling in his exegesis goes back to the harmony he entertained between this path of personal striving and his intellectual diligence. He, ultimately, based his exegesis on three sources the truths of scripture, he argued, cannot contradict: (1) the decisive verses (al-muḥkamāt); (2) the verified tradition (as-sunnah al-qaṭʿiyyah); and (3) the axiomatic principles. Aṭ-Ṭabāṭabāʾī can resort, in this context, to his solid philosophical background made rigorous by the fact that he dismisses all but demonstrative (vis-à-vis argumentative or common-sensical) propositions as proper material for philosophizing. Aṭ-Ṭabāṭabāʾī, a Sadraen by and large, does not refrain from juxtaposing Mulla Sadra’s transcendent philosophy against Avicennan stringent logic. This, added to his vividly critical approach, allows for renovations affecting the whole philosophical construct.
جلال الدين الرومي: العلم والعقل والحبّ
ترجمة عبّاس صافي
كانت العلاقة بين العقل والحبّ (أو العشق) من جهة، وبين العلم والعرفان من جهة أخرى، مثار جدال بين العرفاء منذ أزمنة قديمة. وليست المدارس الفلسفيّة الغربيّة الحديثة بمنأًى عن المبحث. إلّا أنّ ما يدور اليوم في أروقة الدراسات الدينيّة حول علاقة العقل بالإيمان، ودفاع البعض عن فكرة التضادّ، أو عدم الانسجام، بين العقل والإيمان، يندرج في ما يمكن دراسته ضمن هذا المجال. وغالبًا ما تتمّ المقارنة بين رؤية العرفاء المسلمين، وخاصّةً آراء الشاعر مولوي، وبين نظريّة النقليّين من أمثال سورين كيركيغارد، والادّعاء بأنّ العلم والعقل والحبّ لا تجري في مجرًى واحد في العرفان الإسلاميّ. ستحاول هذه المقالة دراسة تلك المفاهيم من منظار ديوان مثنوي لمولانا، وبيان النسبة فيما بينها قدر الإمكان.
Muḥammad b. Bahāʾ ad-Dīn al-Qūnawī ar-Rūmī (672H./1273A.D.) maintained the title of “the Sultan of all Scholars” when he was a jurisprudent in Qūnyā. Yet, his meeting with Shams Tabrīzī has led him to forsake his scientific activities and adopt the path of wayfaring. He is today acknowledged as one of the most eminent sufi poets, whose influence transcends the various scholarly domains in a unifying, genuine approach. The question under dispute here is that of how reason and love, on the one hand, and science and gnosis (ʿirfān), on another, relate to each other. This is as well a topic hotly debated in contemporary religious studies, Islamic and Western alike. Rūmī applies his distinctive approach to these issues, in a synthesis very expressive of his way. Taking into consideration the impasse we’ve arrived at as to the relation between faith and reason, the resort to Rūmī might prove fruitful.