يُمكن قراءة تجربة العلّامة الطباطبائي التفسيريّة بوصفها بناءً دينيًّا منظوميًّا تحتلّ فيه المقولات الإسلاميّة المختلفة موقعها منه كُلٌّ بحسب ما يُناسب متانة البناء وحُسنَ السبك وانسيابيّة الانتقال من مقولة إلى أخرى. وما تفسير القرآن بالقرآن إلّا استبطان لهذا الفهم النسقيّ الذي يسعى فيه الطباطبائيّ إلى احتواء مكوّنات النصّ الدينيّ واستنطاق دقائقه بحيث لا يحيد منها أيّ عنصر عن الجادّة التي تمثّل، بحسب العلّامة، الرسالة القرآنيّة المـُثلى. وقد توخّى الطباطبائيّ لرؤيته تلك مناهج متعدّدة برز من بينها ارتكازه إلى الاستدلال بالتلازم المنطقيّ للحفاظ على نسقٍ عقائديّ منضبط تترتّب فيه الإشكالات الكبرى ولا تتضارب فيما بينها. ويقوم السير التلازميّ، بما ينطوي عليه من تكثير للمعارف وتجميع منظوميّ لشتاتها، على مبادئ تلحظ العلّيّة والغائيّة بين اللازم والملزوم. ولذا، يصعب تفكيك ما جمعته صرامة التلازم، ممّا يجعله أوثق في البناء العقديّ من ضروب تشاكله أو تتقاطع معه، من قبيل الاقتضاء والتماثل والاندراج، بل وحتّى الاستقراء في ظروف محدّدة. وليس النصّ المقدّس معيارًا أوحدَ في إرساء التلازميّات، إذ لا يُمكن إغفال حضور الإنسان وسيطًا أصيلًا فيها، ولا يُكتفى بالموضوعيّة المنطقيّة الصمّاء، وإن كان العقل مذعنًا لها، بل تُستدعى التجربة الإنسانيّة الحيّة لاكتشاف الرابطة الواقعيّة بين طرفَي التلازم؛ بهذا ينقلب الإذعان إيمانًا متبصّرًا، وينفتح كلّ ما كان مستغلقًا في النصّ على إثراء معرفيّ لا ينضب.
By and large, it is safe to read the very exegetical experience of al-ʿAllāmahaṭ-Ṭabṭabāʾī being a systematic, religious approach based on Islamic arguments. The exegesis of the Qurʾān through the Qurʾān per se is none other than a manifestation of this very systematic understanding through which aṭ-Ṭabṭabāʾī seeks to, both, embrace the constituents of the scripture and disclose the details thereof that bring about an understanding of, according to al-ʿAllāmah, the ultimate Qurʾānic message. Aṭ-Ṭabṭabāʾī, in this regard, draws on many a method, the most prominent of which is deduction through logical concomitance (talāzum) in order to preserve a systematic doctrinal pattern through which the crucial questions are organized rather than being at variance with one another. aṭ-Ṭabṭabāʾī’s method is based on principles that draw on the concomitance between the concomitant (lāzim) and that which is concomitant upon it (malzūm) as being final causes of one another. That’s why; it is hard to break the bond of concomitance, rendering it more authentic in terms of doctrinal establishment than the likes thereof. The scripture per se is not the unique standard for establishing instances of concomitance, for one fails not to notice the role of man himself as a pivotal intermediary in these instances. Albeit it rules human reason, absolute objectivity should not simply be acquiesced to. Rather, the living human experience should be called upon in order to reveal the real bond existing between the two elements of concomitance. Only then will acquiescence become an enlightened act of faith that discloses what was shut off within the text toward an affluent knowledge that fades not.