ما هو الإيمان الفلسفيّ؟

ترجمة محمود يونس

للإيمان وجهان: (1) ذاتيّ، أي فعل الإيمان الذي أعتقد من خلاله؛ و(2) موضوعيّ، أي محتوى الإيمان الذي أعتقده. وإذا ما كان الذاتيّ والموضوعيّ وجها المكتنِف الذي يتّحدان فيه، فإنّ خبرة الإيمان هي خبرة بالمكتنِف. وهذه خبرة مباشرة، بخلاف كلّ شيء يتوسّط فيه الفهم. ثمّ إنّ المكتنِف هو أحد اثنين: إمّا الكائن في ذاته الذي يحيط بنا، وإمّا الكائن الذي هو نحن. وفي كِلا الكائنَين تمظْهرُ ذاتٍ وموضوع؛ ليس معنى الإيمان سوى الحضور في القطبيّات المتولّدة عن هذ التمظهر. أمّا الإيمان الحرّ والمطلق، الحيّ والمستوفى، فهو الإيمان المنبثق من المكتنِف بعد اختبار العدم، والعودة إلى الجذور والأصل.

There are two aspects to faith: (1) a subjective aspect, that is the act of faith through which I believe; and (2) an objective aspect, that is the content of faith or what I believe in. Since the subjective and the objective are two aspects of the comprehensive, or that wherein they come together, then the full experience of faith is an experience of the comprehensive. This cannot but be a direct experience, as contrary to all that has understanding as an intermediary.

The comprehensive is either the being-in-itself which surrounds us, or the being which is us. In each there is the appearance of the subject and the object; the meaning of faith is but the presence in the polarities resulting from such an appearance. Emerging from within the comprehensive – after experiencing nonexistence – is a faith free, full and absolute; in a word, a living faith.

موسى ودين الحبّ: تأمّلات حول منهجيّة دراسة التصوّف

ترجمة: ديما المعلم

يقدّم المقال إطار أحمد السمعاني النظري لموسى (ع) الذي يعدّ مثالًا للمحبّ الساعي إلى محبوبه الذي جذبه إليه بالملاطفة، وبالكلام بلا واسطة. فالحبّ تستوجب هذه الثنائيّة بين المحبّ والمحبوب ﴿يُحبِّهم ويُحِبُّونه﴾. ويشرح السمعاني سبب التلازم بين الترقّي في طريق الحبّ مع تضاعيف الشدّة والقسوة، فإذا أردتَ الترقّي في دين الحبّ، عليك بالاستعداد لاستنزال الألم والعذاب. كما أنّ اتباع دين الحبّ يعني، باختصار، أن ينفي المرء وجوده الذاتي، ويحقّق فقره الجوهري، وذوبانه في المحبوب تعالى.

This article represents the theoretical framework of Aḥmad al-Samʿānī’s conception of Moses as a model for the lover who seeks the beloved who brought him close through caresses and direct speech. Love requires this duality between the lover and the beloved: “He loves them and they love Him.” Al-Samʿānī explains why advancing in the path of love brings about increased harshness and severity, if you want to advance in the Religion of Love, prepare yourself for calling down pain and suffering. Succinctly, adhering to the Religion of Love, is also negating one’s own existence and actualizing one’s own essential poverty.