الوسم: islamic mysticism

قدرات العرفان الإسلامي في صناعة الحضارة

نشرت في الكاتب السيد يد الله يزدانپناهاترك تعليقًا

ترجمة: إبراهيم حسن

إنّ إعادة قراءة قدرات العرفان الإسلامي في إنتاج الحضارة يمكنه، في سياق تقويته للأدبيات التوصيفية للحضارة، أن ينبئ عن أهمية العرفان الإسلامي في النظام الحضاري المتناسق، حيث تكون تعاليم العِلمين: العرفان النظري والعرفان العملي، والتطبيقات التاريخية للعرفان الإسلامي؛ هي الركائز النظرية في هذا البحث الحضاري. في هذا السياق، فإنّ الحاصل الأساس للعرفان النظري هو “الأسماء الإلهية والنكاح الأسمائي”، والحاصل الرئيس للعرفان العملي هو “البعد والقرب عن الحقّ تعالى”. وبالاستعانة بهذه المفاهيم يتمّ عرض توصيفٍ عن الحضارة الإسلامية المطلوبة، وبالنسبة إلى قدرات صناعة الحضارة، ومع تجاوز الشبهة الأساس لعزوف العرفان وتعاليمه عن الدنيا -وذلك بالاستناد إلى المصادر الإسلامية الأصلية للعرفان، وكذلك تعاليمه النهائية؛ أي البقاء بعد الفناء -وليس الفناء- وعناصر من قبيل الإيصال، الخلافة بالسيف، والجمع المتلائم بين الروح والبدن- سيظهر موقع العرفان الأساس في مركز  هندسة الحضارة الإسلامية، وبنظرةٍ أخرى؛ سيتّضح أنّ العرفان ومن خلال أربعة عناصر: المعنوية، عقلانية المعنوية الخاصّة في الجهاز المناسب، تقديم نموذجٍ أفضل حول محورية الشريعة وطرح منهجٍ خاصٍّ في فهم النصوص الدينية (التأويل)؛ لديه نتائج مثمرة في صناعة الحضارة الإسلامية. وكذلك سنتناول في هذه المقالة دراسة أسباب عدم تحقّق الحضارة المطلوبة على أساس العرفان الإسلامي، على الرغم من وجود النتائج الحضارية المثمرة.

A renewed examination of the capacities of Islamic mysticism (ʿIrfān) in the creation of civilization, within the framework of enhancing the descriptive literature on civilization, would reveal its fundamental significance within a coherent civilizational system. Within this system, the teachings of both theoretical ʿIrfān and practical ʿIrfān, alongside its historical applications, serve as the theoretical foundations of this civilizational research

In this context, the primary outcome of theoretical ʿIrfān is the doctrine of “Divine Names and the Marriage of the Names (an-Nikāḥ al-ʾAsmaʾī), whereas the principal outcome of practical ʿIrfān is the “dialectic of distance and proximity to the Absolute”. Employing these concepts presents a characterization of the envisioned Islamic civilization.

Concerning ʿIrfān capacities for creating a civilization, the central position of ʿIrfān will emerge at the core of Islamic civilization creation upon overcoming the fundamental misconception that ʿIrfān and its teachings are disengaged from worldly affairs (by relying on the original Islamic sources of ʿIrfān as well as its ultimate doctrine, namely subsistence (baqāʾ) after annihilation (fanā) – rather than mere annihilation – alongside elements such as spiritual transmission, governance through the sword, and the harmonious integration of soul and body)

Delving deeper, it becomes evident that ʿIrfān, through four critical dimensions: its spirituality, unique form of spiritual rationality structured within an appropriate epistemic framework, presentation of an enhanced model for the centrality of the Islamic law (Sharīʿah), and distinct hermeneutical method for interpreting religious texts (Taʾwīl), yields profound contributions to the creation of Islamic civilization.

Moreover, this paper explores the underlying reasons for the failure to realize the envisioned civilization based on ʿIrfān, despite its demonstrated civilizational potential.

العبودية: مرتبة وجودية ونظام معرفي: قراءة في أفكار الطباطبائي

نشرت في الكاتب الشيخ شفيق جرادياترك تعليقًا

ثمّة شيء أبعد من رابطة الاشتراك في الجذر اللغويّ، وأعمق من مجرّد تقاطع المعاني والدلالات يربط مفردات “العبد” و”العبوديّة” و”العبادة” ومثيلاتها، لا سيّما عندما تكون الذات الإنسانّة نقطة التلاقي بين هذه المصطلحات، إذ تختزن موضوعة “العبوديّة” طاقةً هائلةً تنفذ إلى عناصر الفاعليّة الدينيّة، إن على مستوى السلوك الفرديّ اليوميّ، أو الوعي الكليّ للجماعة الدينيّة، ناهيك عن محوريّتها في فهم الخطاب الدينيّ المرتكز إلى ثنائيّة “الله والإنسان”. ولا يخفى هنا أنّ تنزّل الإنسان منزل “العبد” من هذا المنظور – وليست العبوديّة هنا بمعنى الرقّ – مستفزّ لمجمل الخطاب الآخر، المسمّى أحيانًا تنويريًّا أو إنسانويًّا، فهو يستدعي على الدوام إشكاليّة الحضور الإنسانيّ في ظلّ القيوميّة الإلهيّة المطلقة التي تفيء إليها المنظومة الدينيّة – في نسختها التوحيديّة على الأقلّ. وينعطف هذا الجدل، ولا بدّ، عند سؤال “الحريّة” وإشكالات “الفرديّة” و”الاستقلاليّة” و”الإنّيّة”. وليس الخلاف مقصورًا على تيّارات فكريّة تختلف في أصل الدور الدينيّ في حياة البشر، بل يتعدّاه إلى داخل الرؤية التوحيديّة نفسها؛ ولا أدلّ على ذلك من المحاورة اللاهوتيّة بين مركزيّتَي “ابن الله” في المسيحيّة و”عبد الله” التي تَسِم – في نفس فعل الإقرار بالإيمان – الممارسة الطقسيّة الإسلاميّة اليوميّة بميسمها الفريد.

By and large, there is a correlation among the three Arabic terms of “al-ʿabd” (the servant), “al-ʿubūdiyyah” (servanthood), and “al-ʿibādah” (worship), one that surpasses their common linguistic root and goes beyond their close connotations, namely, as the point of convergence of all these three terms is, by definition, the very human self. The very concept of “al-ʿubūdiyyah,” then, holds a great power that has access to the elements of religious activity on the levels of, both, individual behaviors and the universal consciousness of the religious community, let alone its centrality in understanding the religious discourse that is based on the duality of “God and Man.” It is not a secret that man being at the very status of “al-ʿabd” from this perspective – where al-ʿubūdiyyah in this sense connotes not slavery – is provocative of the other discourse, often dubbed humanistic or enlightened. Such a discourse unabatedly returns to the question of the human presence in light of the absolute divine sustenance to which religious systems ultimately go back to – monotheistic versions of which, at least. This dispute inevitably comes up upon discussing the question of “freedom,” along with questions of “individualism,” “independence,” and “selfhood” in all their complexities. The scope of this polemic is not restricted to those intellectual currents that look differently at the role religion plays in the human life. It rather stretches out to the monotheistic approach itself. This is manifestly obvious in the theological dialogue on the centrality of “ʾIbn ʾAllāh” (the Son of God) in Christianity vis-à-vis “ʿAbd ʾAllāh” (the servant of God) in Islam which characterizes the unique daily Islamic rituals and practices, precisely by means of the act of professing belief.