التصنيف: الملف

ضبابيّة الأمر القرآني

نشرت في الكاتب ويليام تشيتيكاترك تعليقًا

ترجمة: محمد علي جرادي

تتأتّى ضبابيّة الأمر القرآني – بنظر تشيتيك – من الاختلاف العاميّ للآيات القرآنيّة المتعارضة في ظاهر المعنى بين الأمر الكوني، والأمر الديني، ومن استخدام القرآن لمصطلحات لا يُجمع عليها أتباع الديانات السماويّة جميعها، ممّا يفسح المجال لكثرة التفاسير والتأويلات.

كما يرى اختلافًا في التفسير بين أهل الحبّ، وأهل المعرفة، إلّا أنّه مهما كان للتأويلات الدينية المبنيّة على أساس الشكّ من فائدة في هذا العالم النسبي، فإنّ التأويل المبنيّ على أساس الثقة منطقي أكثر في التعامل مع الحقيقة الوحيدة في هذا العالم.

For William Chittick, the ambiguity of the Qurʾānic command arises out of the disagreement among people about the conflicting external meaning of the Qurʾānic verses regarding the universal command and the religious command. The other cause of ambiguity is the Qurʾān’s usage of terminology that is not unanimous among the adherents of all heavenly religions, which allows for the possibility of multiple exegeses and interpretations.

Chittick observes a difference between the people of love and the people of knowledge. Regardless of the importance of religious interpretations based on doubt in this relative world, interpretations arising out of certitude make more sense when dealing with the one true Reality in this world.

موسى ودين الحبّ: تأمّلات حول منهجيّة دراسة التصوّف

نشرت في الكاتب ويليام تشيتيكاترك تعليقًا

ترجمة: ديما المعلم

يقدّم المقال إطار أحمد السمعاني النظري لموسى (ع) الذي يعدّ مثالًا للمحبّ الساعي إلى محبوبه الذي جذبه إليه بالملاطفة، وبالكلام بلا واسطة. فالحبّ تستوجب هذه الثنائيّة بين المحبّ والمحبوب ﴿يُحبِّهم ويُحِبُّونه﴾. ويشرح السمعاني سبب التلازم بين الترقّي في طريق الحبّ مع تضاعيف الشدّة والقسوة، فإذا أردتَ الترقّي في دين الحبّ، عليك بالاستعداد لاستنزال الألم والعذاب. كما أنّ اتباع دين الحبّ يعني، باختصار، أن ينفي المرء وجوده الذاتي، ويحقّق فقره الجوهري، وذوبانه في المحبوب تعالى.

This article represents the theoretical framework of Aḥmad al-Samʿānī’s conception of Moses as a model for the lover who seeks the beloved who brought him close through caresses and direct speech. Love requires this duality between the lover and the beloved: “He loves them and they love Him.” Al-Samʿānī explains why advancing in the path of love brings about increased harshness and severity, if you want to advance in the Religion of Love, prepare yourself for calling down pain and suffering. Succinctly, adhering to the Religion of Love, is also negating one’s own existence and actualizing one’s own essential poverty.

الصداقة والحبّ في المعنويّة الإسلاميّة

نشرت في الكاتب ويليام تشيتيكاترك تعليقًا

ترجمة: محمد علي جرادي

الحبّ والصداقة في النقاشات الفلسفيّة هي صفات أخلاقيّة أصيلة في الروح، تتطلّب تفاعلًا مع الآخرين بأساليب مختلفة أهمّها التألّه أو الصيرورة على هيئة الله، أو التخلّق بأخلاق الله، إذ إنّ ما يميّز البشر عن غيرهم من المخلوقات ليس جمالهم المثالي وحسب، بل قدرتهم على إدراك الأسماء وحقائق الأشياء، وبالتالي قدرتهم على إدراك الجمال أينما حلّ.

In philosophical discussions, love and friendship are considered intrinsic character traits (akhlāq) of the soul that require interacting with others in various ways, the most important of which is deiformity (taʾalluh) or actualizing as one’s own the form of God. Human beings are distinguished from other creatures not only by their perfect beauty but by their ability to recognize the names and realities of things. This means that they are able to recognize beauty wherever they see it.

الحبّ في الثيولوجيا الباطنية الإسلاميّة

نشرت في الكاتب ويليام تشيتيكاترك تعليقًا

ترجمة: محمد علي جرادي

حينما نضع الحبّ ضمن سياق أصول الدين الثلاثة، يمكن لنا القول إنّ النصوص تناقش الموضوع من أربع حيثيّات، هي: النظر إليه باعتباره حقيقة أبديّة، ودافعًا إلى الخلق، والقوّة المسبّبة للهداية الإلهيّة، والهدف النهائي لوجود الإنسان. من هنا، كان الحبّ شوق الوصال، أو الاتحاد، والهدف منه هو أن يجتمع الحبيب بمحبوبه لا أن يتفرّقا، وقد فهمه المتصوّفون كطاقة تمهّد للالتقاء بين الله، والإنسان.

When considering love in context of the three principles of faith (uṣūl al-dīn), it appears that the texts discuss the topic from four different angles, which are it being an eternal reality, the motive for creation, the force behind divine guidance, and the final goal of human becoming. In this light, love becomes the longing for union (wiṣāl/ittiḥād), whose goal is the lover’s coming together with the beloved without separation. Sufis have understood love as force that paves the way of the meeting of God and man.

الجذور الإلهية للحبّ الإنساني

نشرت في الكاتب ويليام تشيتيكاترك تعليقًا

ترجمة: محمد علي جرادي

يستعرض ويليام تشيتيك في مقاله نظرة ابن عربي للمحبّة في تفسيره الحديث القدسي: “كنت كنزًا لم أعرف فأحببت أن أُعرف، فخلقت الخلق، وتعرّفت إليهم فعرفوني” الوارد في كتاب الفتوحات المكيّة. هذه المحبّة لها فرعان: حبّ الله الذي هو أصل كلّ حبّ، والحبّ الإنساني المتمثّل بالأعدام المسمّاة بالأعيان الثابتة. حيث يرى ابن عربي أنّ الله لا يدرَك لذاته، لأنّ متعلّق الحبّ هو العدم، والله هو الوجود. وعلامة الإنسان الكامل في الحبّ الفقر الشامل الذي يدعوه لأن يحبّ كل الأشياء لأنّها تجلّيات الحقّ تعالى.

In this article, William Chittick presents Ibn ʿArabī’s view on love as displayed in his al-Futūḥāt al-makkiyya wherein he explains the divine saying, “I was a treasure that was not known, so I loved to be known. Hence I created the creatures and I made Myself known to them, and thus they came to know Me.” This love has two roots: divine love that is the origin of all love, and human love of nonexistents (aʿdām) or immutable entities (aʿyān thābita). For Ibn ʿArabī, God in His essence is unknowable because love is attached to nonexistent things, whereas God is existence itself. The sign of the Perfect Man’s (al-insān al-kāmil) love is absolute poverty (faqr) that causes him to love all things for being self-disclosures of the exalted Real.

التجربة الدينيّة في الإسلام التقليديّ

نشرت في الكاتب ويليام تشيتيكاترك تعليقًا

 

ترجمة: ديما المعلم https://al-mahajja.org/author/dima-el-mouallem/

تعدّدت المصطلحات التي تصف الكيفيّة التي يدرك ويختبر بها الناس الظواهر العادّيّة والاستثنائيّة المرتبطة بالله في مختلف اللغات الإسلاميّة. لكنّ الكلمة المستعملة اليوم لترجمة المفهوم المعاصر، أعني بها كلمة تجربة، لم تكن من ضمن هذه المصطلحات. وكلّ مطّلع على الإسلام يعرف أنّ ما يسمّى عادةً “التصوّف” أو “العرفان” يتناول موضوع تجربة الشعور بحضرة الله بالتفصيل. نظرًا لأهميّة التصوّف على مرّ التاريخ، يعني هذا أنّ طريق البحث عن الله والإحاطة به، قد كان من اهتمامات عدد لا يُحصَى من المسلمين. ويعبّر كارل إرنست عن إجماع العلماء المتخصّصين حين يقول: “إنّ العرفان هو أحد أرحب مدارس الروحانيّة في تاريخ الأديان. بدءًا من أصوله التي تعود إلى النبيّ محمّد والوحي القرآنيّ، كان للتوجّه العرفانيّ بين المسلمين دور لا يُبارَى في تطوّر الدين الإسلاميّ على الصعيدَين العامّ والخاصّ”. لذلك، سأسلّط الضوء في هذا المقال على بعض المطالب الواردة في عيون المصادر الصوفيّة.

 Numerous terms were employed in Islamic languages to designate the ways in which people perceive and experience ordinary and extraordinary phenomena pointing back to God, though the words used nowadays to translate the modern notion of experience (e.g., tajriba) were not among them. Anyone acquainted with Islam will be aware that what is commonly called “Sufism” or “Islamic mysticism” addresses the issue of experiencing God’s presence in voluminous detail. Given Sufism’s prominence over history, this means that the path of finding and perceiving God has been a preoccupation of countless Muslims. Carl Ernst is expressing the consensus of specialists when he says, “Islamic mysticism is one of the most extensive traditions of spirituality in the history of religions. From its origins in the Prophet Muhammad and the Qur’anic revelation, the mystical trend among Muslims has played an extraordinary role in the public and private development of the Islamic faith.”1 Here I will highlight a few themes in the primary literature.   

المعرفة الشهودية (المرأة من خلال المعرفة الشهودية)

نشرت في الكاتب فروزان الراسخياترك تعليقًا

تحميل الملف: المعرفة الشهودية- فروزان الراسخي

من خلال دراسة ومقارنة رؤية العرفاء المسلمين للمرأة، يتضح أن العرفاء ورغم أنهم سعوا للتفكير خارج دائرة النظرة العرفية وسيادة الرجل وانتخاب الطريق الوسط وعدم الاقتداء بالأفكار التقليدية أو عدم الاعتناء بها تمامًا، إلا أنه يوجد تذبذب واضح بين العرفاء على صعيد مدى انطباق أفكارهم مع الرؤية القرآنية بشأن المرأة.

ويمكن القول نفسه في  شأن العرفاء المسيحيين لأن رواية العهد القديم قد أفرزت آخر آثارها ونتائجها في أفكار وآثار المتألهين المسيحيين، لا سيما في العصر الوسيط.

الجعل في فلسفة صدر الدين الشيرازي

نشرت في الكاتب عبد المالك بنعثواترك تعليقًا

عرض الكاتب معنى الجعل عند صدر الدين الشيرازي، وبيّن الاختلاف في معناه ومبناه بين الفلاسفة لا سيّما في المدرستين المشّائيّة والإشراقيّة. كما ربط هذا المعنى بمبدأ أصالة الوجود وحقيقته الواحدة المسانخة للموجود، وفصّل في مراتب الوجود ووحدته التشكيكيّة التي هي واحدة من النتائج الأساسيّة لميتافيزيقا الوجود في الفلسفة الصدرائيّة.

هذا الجعل قسّمه الملّا صدرا إلى نوعين، جعل بسيط يفيد جعل الوجود النفسي، وجعل مؤلَّف أو مركَّب يفيد جعل الوجود الرابط. وترجع أهميّة مبحث الجعل إلى كونه يرتبط بإشكال الوجود والعدم، وإشكال العلّة والمعلول.

In this article, the author explains the meaning of instauration (al-jaʻl) for Ṣadr al-Dīn al-Shirāzī, pointing out the disagreement over this concept between philosophers, particularly of the peripatetic and illuminationist variety. Binʻathū connects this meaning with the principality of existence and its singular reality that is essentially homogenous with the existent (al-mawjūd), detailing existence’s degrees and its gradational unity. gradational unity is one of the main ramifications of the metaphysics of existence that distinguishes Ṣadrian philosophy. For his part, Mullā Ṣadrā divided instauration into two types: simple instauration (jaʿl basīt) that implies independent existence (al-wujūd al-nafsī) and complex instauration (jaʿl murakkab) that implies copulative existence (al-wujūd al-rābiṭ). The importance of the topic of instauration lies in the fact that it is tied to the issues of existence (al-wujūd) and non-existence (al-ʿadam) as well as cause (al-ʿilla) and effect (al-maʿlūl).

نظرية الاعتباريات

نشرت في الكاتب علي عابدي الشاهرودياترك تعليقًا

ترجمة: حسن زين الدين

نظريّة الاعتبار [=الادّعاء] تعبيرٌ عن عمليةٍ عقليّةٍ لها مبانٍ منطقيّة تبيّن نحوَ عمل الذهن البشري في صياغة الاستعارة. وفقًا لهذه النظريّة، يدخلُ الادّعاء [=الاعتبار] بعد طيّ مراحل تبدأ من تشبيهٍ بسيط، نظامَ صياغةِ المفهوم. حتّى إن كانت المباني ونحو العمل في الاعتباريّات تختلفُ اختلافًا أساسيًّا بين المجالات الأدبيّة والأصوليّة الفقهيّة والفلسفيّة، إلّا أنّها تشتركُ جميعهُا في أنّ الاعتباري [=الادّعائي] الموجود في هذه النظريّات لم يكن جزافيًّا ولا منقطعًا عن الواقع.  لذلك، إن استطعنا أن نتيحَ للاعتبار مكانًا في العلوم، فسيكون لدينا معرفةٌ اعتباريّة. شرع العلّامة الطباطبائي – وهو أحدُ المحقّقين البارزين، ومن أنصار نظريّة أصالة الوجود – في معالجة هذه النظريّة ممّا بعد الطبيعة ثمّ أوصلها إلى الاعتبارات الأخلاقيّة والاجتماعيّة وبيّنها. وليست الاعتباريّة في هذه النظريّة – بأيّ وجهٍ من الوجوه – بمعنى كون هذا القسم من المفاهيم جزافيّةً واعتباطيّة. سنقومُ، في هذه المقالة، بتقريرِ نظريّة الاعتباريّات.

The theory of mental existence (al-iʿtibār/al-iddiʿāʾ) denotes an intellectual process with logical underpinnings that demonstrates the way the human mind works in order to formulate metaphors. According to this theory, mental existence comes into play after covering several stages that begin from a simple simile, this is the way a concept is formulated. Although the basics and modes of action of mental existence differ categorically among literary, jurisprudential, legal, and philosophical domains, what all these domains have in common is that the mental aspect (al-iʿtibārī/al-iddiʿāʾī) within their respective theories is never arbitrary or divorced from reality. In other words, if we grant the presence of mental existence in any field, we would be affirming conceptual knowledge (maʿrifa iʿtibāriyya). Al-ʿAllāma al-Ṭabāṭabāʾī, in his own right a leading scholar and a proponent of the principality of existence over essence, addressed this metaphysical theory and applied it, cogently, to ethical and social mental existents. That this theory adduces mental existence does not mean that said conceptual category is in any way arbitrary or haphazard. For this reason, this paper will cite evidence in support of the theory of mental existence. 

تفسير جديد لاعتباريّات العلّامة الطباطبائي

نشرت في الكاتب إحسان تركاشونداترك تعليقًا

ترجمة: حسن زين الدين

يَعدُّ العلّامة الطباطبائي أحيانًا ما ينبغي وما لا ينبغي أمورًا اعتباريّة يجعلها الإنسان بين نفسه وفعله ليصير الفعل ضروريًّا. ولديه في معنى الحسن والقبح رأيان: ١- يعدُّ الحسن والقبح أمرًا اعتباريًّا، وعبارة عن الملاءمة والمنافرة مع طبع الإنسان، وبما أن الناس متفاوتون في طباعهم، فإنّ الحسن والقبح يكون من الأمور النسبيّة، ٢- كما عدَّ الحسن والقبح عبارةً عن ملاءمة ومنافرة الفعل مع الغاية المرجوّة. يشير المعنى الثاني عند العلّامة إلى أنّه يعدُّ الحسن والقبح – بهذا المعنى – معقولًا ثانيًا فلسفيًّا، إلا أنّه لم يصرّح بذلك. ومن المهمّ التمييز بين هذين المعنيين، الأمر الذي لم يتصدَّ له أيٌّ من الشارحين لفكر العلّامة. وقد سعى المؤلّف في هذا المقال، وبنظرةٍ مقارنة إلى رسالة الاعتباريّات ومباحث تفسير الميزان، لبيان نظريّة العلّامة وتوضيح الفرق بينها وبين نظريّة النسبيّين والشكّاكين.

 Al-ʿAllāma al-Ṭabāṭabāʾī at times considers the incumbent (mā yanbaghī) and the proscribed (mā lā yanbaghī) mental existents that man takes upon himself for the act to become necessary. In regards to moral good and moral evil, al-Ṭabāṭabāʾī has two views: 1- moral good and moral evil are mental existents that are in harmony or disharmony with a certain person’s character. Since people’s characters differ, moral good and moral evil are relative. 2- Moral good and moral evil are nothing but a given act’s harmony or disharmony with the intended purpose. This second meaning advanced by al-Ṭabāṭabāʾī implies that he considered moral good and moral evil secondary philosophical intelligibles (maʿqūl falsafī thānī) although he never stated as much. It is central to distinguish between these two meanings, something that none of the commentators on al-ʿAllāma’s work so far have undertaken. In this article, the authors have sought, through a comparative approach to Risālat al-ʿItibārāt and Tafsīr al-Mīzān, to elucidate al-ʿAllāma’s theory and demonstrate the difference between it and the views of the relativists and the skeptics.