الوسم: القداسة

الدين الشعبي

نشرت في الكاتب نانسي شايفراترك تعليقًا

يعالج هذا البحث بصورة رئيسية دراسة الثقافة الشعبية في الدين والدين في الثقافة الشعبية. فحدّد الفرق بين الدين الرسمي الذي يتّسم في جوهره بنوع من القداسة، والدين غير الرسمي الذي يشير إلى الدين الشعبي، والذي يرتبط بالشعور والإحساس لا بالعقيدة والممارسات الرسميّة المرتكزة على علم اللاهوت المنهجي العقلاني.

وذكرت الباحثة أيضًا لمحة عن التديّن الأميركي اليوم ومصار الدين الشعبي في أمريكا والإحياءات المتاخمة للحدود والحضريّة وبروز السلع التجاريّة المسيحيّة الناتجة عن التديّن الشعبي في الثقافة المادّيّة منها: الإصدارات والمكاتب والموسيقى المعاصرة والحركات الدينيّة كالميجاتشيرش. كما برزت وسائل البثّ الإعلامي على شكل برامج إذاعيّة وتلفزيونيّة كوسيط آخر للدين الشعبي.

`This paper mainly tackles popular culture in religion and religion in popular culture. Schaefer demonstrates the difference between the official sacred religion and unofficial religion -popular religion- that’s based on feelings and sentiments rather than official doctrine and practices derived from methodological, logical theology.

She also provides a glimpse of contemporary American religiosity, and then moves on to tackle the sources of popular religion in America, its frontiers and urban revivalism, and its manifestation in material culture, such as publishing, office supplies, contemporary music albums, and religious movements such as Megachurches. Another significant conduit of popular religion is broadcast media in the form of radio and television programming.

نزعُ القداسة عن المعرفة في الغرب

نشرت في الكاتب سيد حسين نصراترك تعليقًا

تحميل البحث: نزع القداسة عن المعرفة في الغرب

ترجمة: محمود يونس https://al-mahajja.org/author/mahmoud-youniss/

وصلت عملية العلمنة ونزع القداسة في الغرب إلى معقل المقدّس نفسه – وهو الدين – بعدما استطاعت إخضاع المعرفة واللغة والتاريخ بعقلانية وطبيعانية خنقت الروح وحجبت العقل. وقد بدأت العملية قديماً في اليونان مع فقدان الروحية الرمزية وبروز العقلانية والتشكيكية وغيرها، ولَئن احتفظت اليونان، مع ذلك، بإرث حكميّ إلهي، فقد تمّ صرفهُ إثر الصراع الذي قام بين الهيلينيّة والمسيحية. ثمّ كانت قطيعة كبرى مع المقدّس عندما أحال ديكارت الأنا الفردية إلى محور الواقع بعد فصلها عن الوحي وعن العقل وهما مركز الثبات في الكون. وأخيراً استطاع هيغل، بعدما مهّدت له شكوكيّة هيوم ولاأدريّة كانت، أن يقوِّض هذا المركز تماماً مختزلاً الكينونة إلى صيرورة والحقيقة إلى عملية زمنية والعقائد المِتافيزيقية الجليلة إلى ‘فكر‛ دنيوي مُقوَّضٍ ومُبتذل.

Desacralization has reached the center of the Sacred itself – i.e. religion – after knowledge, language and history were subordinated through a naturalism and rationalism which strangulated the spirit and concealed the intellect. The process started in ancient Greece with the loss of spiritual symbolism and the appearance of rationalism and skepticism.

If Greece kept a Divine sapiential heritage, then it was discarded upon the strugglebetween Hellenism and Christianity. Then came a major chasm with the Cartesian emphasis on the perceptive ego, and its separation from revelation and the intellect, the two sources of permanence in the universe. Finally, Hegel could, after Hume’ skepticism and Kant’s agnosticism, undermine this center completely and reduce being into becoming, Truth into a temporal process, and the majestic metaphysical doctrines into deconstructed, inane earthly “Thought”.