التصنيف: العدد 45

العلاقة المنطقية بين المعجزة وصدق دعوى صاحبها

نشرت في الكاتب علي رضا السبحانياترك تعليقًا

تعالج هذه المقالة علاقة المعجزة بصدق دعوى صاحبها بنحو برهانيٍّ. وقد طُرحَ أدلةٌ لأجل إثبات هذا المدعى، الأوّل هو أنّ مقتضى حكمة الله المتعال وإرادته الخير توجبان أن لا يكون حياديًّا تجاه الكذب المسبّب لضلال الناس، فينكشف من سكوت الله صحةُ دعوى المدّعي. أمّا البيان الثاني فقد طرحَ حدوث المعجزة بوصفه أحد خارقي العادة والارتباط بالعالم العلوي، وبوصفه خارقًا ثانيًا لها، وأنّهما متماثلان. فلو قبلنا الأول فلا بدّ من قبول الثاني (دعوى نزول الوحي) أيضًا، لقاعدة “حكم الأمثال في ما يجوز وما لا يجوز واحد”.

وفنّد الباحث في نظرية الأشاعرة في دلالة المعجزة على صدق دعوى النبوّة، والإجابة عن الإشكالات على دلالة الإعجاز المنطقية على النبوّة لعلماء ثلاثة، هم: ابن رشد، والفخر الرازي، والشهيد الصدر.

 

Translated by  Jaafar al-Hajj Hasan

This article addresses, in a demonstrative manner, the relation between the miracle and the truthfulness of the claimant. It presents two arguments to establish this claim. The first is that the wisdom and the goodwill of God preclude Him from remaining neutral toward lies that lead people astray. Hence, God’s silence in the face of a miracle indicates His endorsement of the claimant’s truthfulness. The second argument considers that the occurrence of a miracle is a supernatural phenomenon tied to the higher realm and likens it to another supernatural phenomenon— revelation. Given that both are similar in nature, accepting the first necessitates accepting the second, based on the principle: “The ruling of like cases is the same in what is permissible and impermissible”.

The article critiques the Ashʿarite theory on how miracles demonstrate prophetic truthfulness and responds to logical objections posed by three scholars: Ibn Rushd, Fakhr al-Din al-Razi, and Shahid al-Sadr.

نتائج الوجود الرابط في معرفة الله فلسفيًّا

نشرت في الكاتب عبد العلي شكراترك تعليقًا

لا يخفى أن الكثير من المباحث الفلسفية تقع مقدمة للبرهنة على مباحث الإلهيات. ويُعتبر بحث تقسيم الوجود في المدرسة الصدرائية إلى الرابط والمستقل من تلك الأبحاث المهمة، إلا أنه لم يُبرَّز بوصفه مقدمة لتلك المباحث. وهذه النظرية التي توصلوا إليها من خلال تحليل رابطة العلّيّة، تبيّن أن أصل الوجود وذات الحق مستقل غير محتاج، وأن سائر المخلوقات متعلقة ومرتبطة به.

وقد أضافت هذه النظرية المهمة نوع استحكام ومتانة على البراهين المرتبطة بمعرفة الله – من قبيل إثبات الذات والصفات-. ومن النتائج المتفرعة على وجود الممكنات الرابط هو ضرورة وجود موجود واحد غني مستقل مطلق. فنفي الوحدانية عنه يستلزم تحقق محالين: استقلال الموجودات الرابطة، والنقصان النسبي للغني المطلق.

وعلى ضوء هذه النظرية أيضًا، يمكن تبيين بعض المسائل – من قبيل التوحيد الربوبي والأفعالي والقدرة والإرادة الإلهيتين المطلقتين – بطريقة أفضل. كما أنّه يمكن إثبات العلم الإلهي لا سيّما بالجزئيّات المتغيّرة، لأنّ الجزئيّات –كسائر الممكنات – عبارة عن محض تعلّق بخالقها، فهي حاضرة عنده.

 

Translated by Hasanayn al-Jamal

It is well known that many philosophical discussions serve as a prelude to demonstration in theology. One such important discussion is the Sadrian school’s classification of existence into copulative and independent. However, this topic has not been presented explicitly as an introduction to theological inquiries The theory they arrived at by analyzing causality copula, reveals that the Principle of Existence and the Essence of Truth is independent and self-sufficient, while all other creatures are attached and connected to it.

                Furthermore, this critical theory has added a kind of solidity and firmness to the arguments related to the knowledge of God—for example, the proofs of His essence and attributes. Among the implications derived from the existence of copulative contingents is the necessity for a One, Self-Sufficient, Independent and Absolute Being. Denying His Oneness entails the occurrence of two impossibilities: the independence of copulative existents and the relative imperfection of the Absolute Self-Sufficient.

                In light of this theory as well, certain issues such as the unity of divine lordship; the unity of acts; the absoluteness of divine power and will– can also be explained more effectively. Additionally, divine knowledge can be established, especially through dynamic particulars; for these particulars—as with all contingents—are purely dependent on their Creator, being present with Him.

دراسة مقارنة عن المعاد في العرفان والفلسفة والكلام

نشرت في الكاتب علي رضا كرمانياترك تعليقًا

تسعى هذه المقالة إلى بيان الأجوبة الكلاميّة والفلسفيّة والعرفانيّة عن بعض الأسئلة حول حقيقة المعاد. فقد آمن بعض المتكلّمين بإعادة المعدوم بعد الموت، في حين رفض الفلاسفة هذا القول، ورأوا بداهة بطلانه عقلًا. كما يرى العارف أنّ المعاد هو الرجوع إلى الربّ المدبِّر، وأنّ ثمّة اختلاف بين نشأة الحشر وبين سائر النشآت. أمّا عن كيفية المعاد، فقد قسّم الملا صدرا المفكّرين إلى طوائف: طائفة قالت بالمعاد الجسماني بجسم ماديّ عنصريّ، وأخرى بجسم مثالي، وثالثة أثبتت المعاد الجسماني من دون دليل عقلي، بل اعتمدت في ذلك فقط على الأدلة النقليّة، واستطاعت رابعة إثبات المعاد الجسماني بالدليل العقلي.

Translated by Hasanayn al-Jamal

This paper seeks to present the theological, philosophical, and ʿIrfānic responses to certain questions concerning the reality of resurrection. Some theologians held the view that resurrection entails the re-creation of what had become non-existent after death, while philosophers rejected this view, considering its invalidity evident on rational grounds.

Furthermore, the ʿArif considers resurrection to be a return to God and affirms that the mode of resurrection (Nashʾat al-ḥashr) differs from other modes. Mulla Sadra classified thinkers, concerning the mode of resurrection, into four groups: the first asserted bodily resurrection through a material, elemental body; the second uphold bodily resurrection with an imaginal body; the third confirmed bodily resurrection without rational evidence, relying solely on transmitted argument; and the fourth successfully established bodily resurrection through rational argument.

الجبر والاختيار والتفسير الذي ابتكره الملا صدرا

نشرت في الكاتب أكبر فايدئياترك تعليقًا

 

منذ زمن بعيد، شغلت مسألة القضاء والقدر الإلهيّين وعلاقتهما بأفعال الإنسان أذهانَ العلماء المسلمين. وقد أدّت عمومية هذه المسألة والجدل حول توافقها أو عدمه مع اختيار الإنسان إلى نشوء مسألة الجبر والاختيار وظهور ثلاثة آراء كلامية وعقائدية أساسية في هذا الباب، وهي: الجبر، التفويض، والأمر بين أمرين. وقد تعرّضنا في هذا المقال إلى بيان هذه المسألة والردّ على آراء الجبريين والمفوّضة. ثمّ سعينا إلى إثبات كمال الانسجام بين اختيار الإنسان والقضاء والقدر. كما عرضنا تفسير الملا صدرا لهذه المسألة.

 

Translated by Ali Rida Sharara

For a long time, the question of divine decree and predestination—and their relation to human actions—has occupied the minds of Muslim scholars.

The broad scope of this issue and the debate over whether it aligns with or contradicts human free will led to the problem of determinism and free will, and the development of three fundamental positions in theology and creed: determinism (jabr), delegation (tafwīḍ), and the position between the two (al-ʾAmr bayna al-ʾAmrayn).

In this article, the author addresses the nature of this issue and respond to the views of the followers of determinism and the delegation. He also aims to demonstrate the complete harmony between human free will and divine decree and predestination. Mulla Sadra’s interpretation of this issue has been presented as well.

الدهشة والحيرة منابع التفلسف المنفسح

نشرت في الكاتب الشيخ شفيق جرادياترك تعليقًا

يطرح الكاتب عنوانَي الدهشة والحيرة بوصفهما منبعين للتفلسف، ويوجّه مقاله نحو البحث عن معاني الفلسفة التي يراها نوعًا من البحث عن الحقيقة. ولقد تحدّث عن صنوف ثلاثة للناس: الرباني الذي رغب الوجود الحقّ وعشقه، ومَن تمحورت رحلته حول ذاته، وأهل الضجيج ممن ينعقون بضجيجهم مع كل ناعق. وختم بتعريف الفلسفة، فهي عقل فيلسوف، استيقظ في لحظة حضور عميق أمام الموجود حوله، فأَعمل فيه النظر، بحدس فريد، رأى في المألوف عجبًا، فطاف العقل، يبحث عنه بالسؤال، والدليل، والخيارات المتنوّعة التي يصطفي منها عبر البرهان ما يلائم، وما يروي عطش الدهشة والسؤال.

 

The author presents wonder and perplexity as two key sources of philosophizing. His article seeks to explore the meanings of philosophy, which he views as a form of seeking truth. He classifies three types of people: the godly seeker, who longs for and loves the Truth; the self-centered individual, whose journey revolves around their own ego; and the wind chasers, who echo whatever voices they hear.

He concludes with a definition of philosophy: it is the awakening of a philosopher’s intellect in a moment of deep presence before the surrounding existence, prompting reflection with a unique intuition, perceiving the wonders in what was familiar. And so, the intellect wanders in the journey of questioning and reasoning, navigating through a range of diverse possibilities —selecting, by means of demonstration, what best quenches the thirst of wonder and inquiry.