التصنيف: بحوث ودراسات

ما الفلسفة؟

نشرت في الكاتب جيل دولوزاترك تعليقًا

جيل دولوز وفِليكس غتاري

ترجمة جمال نعيم

الفلسفة، في نظر دولوز، هي فنّ اختراع الأفاهيم وابتكارها وصنعها، أو هي بالأحرى فنّ إبداع الأفاهيم. والأفهوم هو فعل فكريّ محض، يعبّر عن فكر ضروري، ويكون بمثابة إجابة عن مسألة جديدة يتمّ ابتداعها في الفلسفة. وهو، بهذا المعنى، منشئ للمعرفة أكثر ممّا هو حصيلة لها. فالفلسفة ليست بحثًا عن الجقيقة، والحقيقة الفلسفيّة ليست مطابقة القول للواقع، لأنّه لكل أفهوم حقيقة خاصّة به بالنسبة إلى الأفق المتحرّك الذي ينشأ فيه، أو بالأحرى بالنسبة إلى الحدس الأساسي لدى الفيلسوف. الفلسفة، إذًا، نشاط منتج لكيانات خاصّة بها، وبذلك، تتميّز الفلسفة عن العلوم والفنون التي ليست بحاجة إلى الفلسفة لتقوم، والتي تهتمّ بإبداعاتها الخاصّة بها، والتي من خلالها تفكر الإنسان والحياة والكون. ومع ذلك، هناك صلاتٌ يمكن أن نتشأ بين الفلسفة والعلوم والفنون.

Philosophy, according to Deleuze, is the art of inventing and constructing concepts. It is rather the art of creating concepts. For a concept is a pure mental act, expressive of necessary thought, and comes about as an answer to a new issue, created in philosophy. In this sense, it founds knowledge, rather than being its outcome. Philosophy is not a search for truth, nor is philosophical truth that wherewith thought (or speech) corresponds to reality; each concept has its own reality as to the dynamic plane wherefrom it originates, rather as to the principle intuition of the philosopher. Philosophy, then, is an activity that produces entities of its own, and as such, is distinguished from the [other] arts and sciences. These do not need philosophy to stand. They are rather concerned with their own constructed entities through which they think man, life and the universe. Still, ties between philosophy and the arts and sciences can always come to be.

أزمة هويّة عند مثقّفي حلقة “كيان” الإيرانيّة

نشرت في الكاتب محمد المرندياترك تعليقًا

السيّد محمّد المرندي وزُهرة خوارزمي

ترجمة فاطمة زراقط

برز الفكر المناوئ للهيمنة، والمستقلّ إلى حدّ بعيد عن “الغرب”، كأحد أبرز مكوّنات الخطاب الفكري في إيران ما بعد الثورة. بيد أنّ هذه الاستقلاليّة تعرّضت للكثير من المساءلة في الدوائر الأكاديميّة الإيرانيّة، وبخاصّة منها ما آمن، بقوّة، بمبادئ الديمقراطيّة الليبراليّة الأميركيّة وقيمها. وليست حلقة كيان سوى واحدة من هذه الحلقات التي أبصرت النور في ثمانينات القرن الماضي، وقوي عضدها في ظلّ حكم الرئيس خاتمي. وتعدّ من التيّارات التي لا يُستهان بها لتأثيرها الذي يتجاوز عددًا من الأوساط الإيرانيّة المثقّفة ليطال أوساطًا غربيّة مخلّفًا سوء قراءة غربيّة للمجتمع الإيراني جرّاء المكانة المبالغ فيها التي حظيت بها هذه الحلقة في الغرب.

The Kiyan circle represents a major element of the Iranian intellectual scene in the post-revolution era.  Having started as a radical group which came to be strongly represented in government, and had its influence even beyond the intellectual sphere, the circle changed tracks. While anti-hegemonic thought marked much of the group’s earlier discourse, the circle leaned, in its later stages, towards liberal democratic themes and values. Analyzing the definition of the “intellectual” as it was developed by the circle members, and as it was repeatedly modified towards higher levels of detachment from the local, and enchantment with modernist ideals, underpins the ideological shifts that marked the circle, and brings insights into what brought about these shifts.

مبادئ الإبستمولوجيا في الفلسفة الإسلاميّة [2]

نشرت في الكاتب مهدي الحائري اليزدياترك تعليقًا

ترجمة محمود يونس

تمتاز المعرفة الحضوريّة بموضوع ذاتي، فلا مجال فيها للمحاكاة لغياب الموضوع الموضوعيّ. وبالتالي، لا تصدق قسمة التصوّر والتصديق المنطقيّة بحقّها، كما لا تصدق قسمة الصدق والكذب، بمعناها المنطقي، كذلك. فالصدق في المعرفة الحضوريّة مرتبة وجوديّة هي عينها الأنا الإنشائيّة التي، إذ تعرف نفسها بالحضور، تعرف موضوعها بالكتساب، بل هي تنشئ صور موضوعاتها في ذاتها بالإضافة الإشراقيّة. وهي، بالتالي، حاضرة في كل فعل معرفيّ حصولي قصدي، ولا يمكن أن نجعل هذا الفعل القصدي دليلًا عليها، بل هي دليله ومقوّمه.

Since knowledge by presence is characterized by a “subjective objectivity,” no correspondence is tenable for the lack of an objective object. For the want of correspondence, the logical opposition of truth and falsehood cannot be said to apply to knowledge by presence, neither is the opposition of knowledge by “conception” and knowledge by “belief” celebrated in classical Islamic philosophy. Truth, in knowledge by presence, is more of a state, or stage, of being, which is one and the same with the invariable, performative “I,” which, by virtue of knowing itself by presence, knows its object by correspondence. It generates within itself the images of its objects by way of “illuminative relation.” As such, it is always present in every epistemic, intentional, act. It is a fundamental error to bring in such an intentional act as evidence for the existence of the self. The self is, rather, the evidence for such an act, and constitutive of it.

المؤسّسة الدينيَّة والدرس الفلسفيّ: اتّجاهات جديدة نحو الرفض والتحفّظ

نشرت في الكاتب حيدر حب اللهاترك تعليقًا

بعد مرحلة شهدت فيها  الفلسفة شيئًا من الإحيائيّة في الأوساط العلميّة والحوزويّة، فإنّ باب مناوئة الفلسفة والدرس الفلسفيّ لم ينغلق تمامًا. بل إنّ المرحلة الراهنة تشهد اصطفافًا جديدًا للتيّارات النصّيّة والسلفيّة (بالمعنى العامّ) يناوئ الاشتغال الفلسفيّ تأسيسًا على فهم خاصّ لعدد من المنقولات الحديثيّة. بيد أنّ المحاكمة المتأنّية لهذه المأثورات تدحض ما يُرتجى منها، وبعضُها ليس بموثوق أصلًا.

إنّ الدرس الفلسفيّ المرشّد يفتح أبوابًا جديدةً لتأويل النصّ الدينيّ وإعادة إنتاج معارفه. وعلى ضوء التحدّيات التي يواجهها الدين اليوم، لا مناص من الاستفادة من الفلسفة في منح المنظومة الدينيّة قدرة فهم السياقات الفكريّة الإنسانيّة المختلفة عنها ومحاورتها بجدّيّة.

After a period of revival in religious circles and in seminaries, philosophy comes under attack yet again. A new literalist, Salafī (in broad terms), front defies philosophy on basis of a peculiar understanding of scripture. Yet, a thorough analysis of the alleged sources proves the claims to hostility (towards philosophy) unreliable and the sources themselves untrustworthy.

            It is of the merits of a balanced pedagogical approach to philosophy that it makes room for a better interpretation of scripture, thus opening possibilities of better understanding. Taking into consideration today’s challenges, it is critical to utilize philosophy in the general aim of enabling religious constructs of understanding corresponding human intellectual contexts in a serious dialogical manner.

المقاربة المتعالية كطريق لفهم الحكمة المتعالية معالجة عبر-مناهجيّة لفلسفة صدر المتألّهين الشيرازي

نشرت في الكاتب إدريس هانياترك تعليقًا

لقد كان للقراءة البين-مناهجيّة للحكمة المتعالية أثر تدعيمٍ لكلّ من الحكمة المتعالية والبين-مناهجيّة نفسها. بيد أنّ أفق الحكمة المتعالية يتّسع أكثر من ذلك ليستفيد من المقاربة العبر-مناهجيّة ويفيدها بدوره. فالمقاربة الصدرائيّة التي ثمّرت المناهج السابقة وصاغتها دون تلفيقيّة وتسويغيّة تلجمها عن نقد المنهج في عين الاستفادة منه، أتت بمقولات من قبيل الحركة الجوهريّة والتشكيك في الوجود بما يجعلها      من أصدق التعابير التاريخيّة للعبر-مناهجيّة التي يبدو، مع اطّراد البحث فيها، أنّها الملاذ الأخير للهروب من أسر المناهج وقيودها، ومن قهريّة الثنائيّة المفترضة للذات والموضوع.

إنّ مقاربة الحكمة المتعالية عبر-مناهجيًّا يسمح بمعالجة مواضع السقط التي أخلّت بها دون الوقوع في أسر تكريس الحكمة المتعالية ضربًا وحيدًا في التفكير. بل إنّ هذه الرؤية القابلة للتطوّر، والمنفتحة على كلّ عوالم النفس الإنسانيّة، تؤكّد أنّ الفروق بين مناهج المعرفة تكاد تكون معدومةً فيما لو أعملنا النظر فيها؛ وهذا مؤدّى ادّعاء الحكمة المتعالية أنّ كلّ ما أثبت بالكشف يثبت بالبرهان والعكس صحيح.

The inter-disciplinary approach to Mullā Ṣadrā’s “Transcendent Philosophy” had a positive impact upon it, and upon inter-disciplinarity itself. Yet, “Transcendent Philosophy” is broad enough in scope to accommodate a trans-disciplinary approach in a mutually beneficial manner. Mullā Ṣadrā’s philosophy benefits from earlier methods, formulating these while avoiding syncretic or apologetic handling which would prevent one from criticizing the method while using it. This is what has produced notions like substantial motion, or modulation of being, and this is what makes “Transcendent Philosophy” one of the brilliant historical instances of trans-disciplinarity which appears to be, as we dig deeper into it, a last resort away from the shackles of methods, and from the hegemony of subject-object duality.

            Approaching “Transcendent Philosophy” in a trans-disciplinary manner allows for fixing some of its drawbacks while not falling into the trap of declaring it a final outcome of philosophy. Rather, this is a view full of potential, open to all the “worlds” of the human psyche, whereby the difference between various methods are mere nuances; this is the meaning of Mullā  Ṣadrā’s claim that what is arrived at by intuition and presence is proved by reason and vice versa.

مبادئ الإبستمولوجيا في الفلسفة الإسلاميّة [1]

نشرت في الكاتب مهدي الحائري اليزدياترك تعليقًا

ترجمة محمود يونس

إنّ تحليل مفهوم المعرفة منطقيًّا يصل بنا إلى أنّ معنى موضوعيّة الموضوع تحليليّة، وتتجلّى في نفس تقوُّم المعرفة، وذلك لكون الموضوع ليس سوى ما هو ذاتيّ ولازم. أمّا الموضوع المتعدّي، وهو في العموم عرضيّ، فلا يشكّل اللبّ المقوِّم للوعي البشريّ. فلا يكون الموضوع المتعدّي مقوِّمًا إلّا في حالة المعرفة بموضوع خارجيّ. وهذه هي المعرفة الاكتسابيّة الحصوليّة في مقابل المعرفة الحضوريّة. لكن في حالة الصورة الأوّليّة للمعرفة، وهي المعرفة الحضوريّة، وفي نظريّة المعرفة بشكل عامّ، لا يكون الموضوع المتعدّي الخارجيّ جزءًا مقوِّمًا للمفهوم العامّ للمعرفة. فيترتّب على ذلك أنّ مفهوم المعرفة الحضوريّة، من حيث اتّصافه بالموضوعيّة الذاتيّة، يمكن شرحه وتسويغه من خلال الشكل الأساسيّ للمعرفة، دون وجود موضوع خارجيّ مادّيّ يحاكي موضوع المعرفة الحضوريّة الذاتيّ، وهو ينضوي في مقولة المعرفة من حيث هي معرفة، إذ هو إدراكيّ وموضوعيّ بطبيعته، وتتحقّق فيه كلّ شروط مفهوم المعرفة، رغم افتقاره إلى موضوع متعدّ عرضيّ.

Logically analyzing the concept of knowledge, a vital distinction between two aspects of objectivity is arrived at. The very constitution of knowledge necessitates an essential and immanent object. A transitive object, on the other hand, can only be constitutive in the case of knowledge of an external object. Such an object is, generally speaking, accidental, and such knowledge cannot be constitutive of the general concept of knowledge. Here is the primary distinction between knowledge by presence and knowledge by correspondence. The concept of knowledge by presence, being characterized by “subjective objectivity”, can be explained and justified through the fundamental form of knowledge, without the need for the existence of an external, material object corresponding to the subjective object of knowledge by presence. As such, it belongs to knowledge qua knowledge, for it is cognitive and objective by nature, and fulfills all the conditions of the notion of knowledge despite its lacking of an external transitive object.

دلالة الإيقاع في اللطميّة الشيعيّة والرقص الصوفي

نشرت في الكاتب غادة زقروبةاترك تعليقًا

إنّ مقولة “الإيقاع” لصيقةٌ بالهُوَوِيَّة المكانيّة للذات، وهي صفة من صفات الماهيّة، قرينة بالذات اقتران المكان بها. فالإنسان بما هو كائن مكاني هو بالضرورة كائن إيقاعي بما يفترضه الإيقاع من وجود أبعاد وفضاء وحيّز، ومن علاقة بجسد وبحركة. والحركة ليست فعلًا فيزيقيًّا فحسب، بل تتجاوزه لتصبح ما به يكون الكائن كائنًا، ففي غياب الحركة يفنى الكيان؛ وما حضور الروح في الجسد، حتّى وإن كان فاقدًا للحركة العضويّة، إلّا حضورًا حركيًّا. وما الحياة إن لم تكن حركةً للروح في الجسد قبل كلّ شيء، فالحركة  فعل إيقاعيّ.

تأخذ مسألة الإيقاع ودلالاته في اللطميّة الشيعيّة والرقص الصوفي بعدين؛ البعد المفاهيمي (مفهوم الإيقاع)، والبعد الدلالي الذي سنتقصّاه في المثالين؛ اللطميّة الشيعيّة والرقص الصوفي ممثّلًا في المولويّة. وما تسليط الضوء على هذين المثالين إلّا لكونهما يحلاّن من العمق الدلالي للكينونة، حلولًا يقع تغييبه عمدًا في الثقافة العربيّة لأسباب إيديولوجيّة وعقائديّة.

إشكاليّة مستقبل الفلسفة الفلسفة بوصفها نوعًا من المحادثة

نشرت في الكاتب بتول الخنسااترك تعليقًا

إنّ شعور رورتي العميق بأزمة الفلسفة وإشكاليّة مستقبلها داخل مهنة الفلسفة دفعه إلى ضرورة حثّ الفلاسفة على اختبار مدى مشروعيّة الأنظمة المعرفيّة التي يتبنّوها، وأن يعوا حقيقة أنّ الفلسفة بأزماتها الموروثة خاصّة من الفلسفة الغربيّة الحديثة بكلّ أشكالها ذاهبة إلى النهاية.

والهيرومنطيقا التي يأخذ بها رورتي هي التي ترى أنّ العلاقات بين أشكال الخطاب الكلامي المختلفة هي كالحبال المجدولة في محادثة ممكنة؛ محادثة تفترض عدم وجود مصفوفة نسقيّة تربط بين المتكلّمين، وحيث الأمل في الاتفاق لا يُفقَد ما فتئت المحادثة جارية، حتّى وإن لم يكن هناك أرضيّة مشتركة قائمة أو سابقة.

الوعي الزائف في المادّية

نشرت في الكاتب باز فان فراسناترك تعليقًا

ترجمة: محمود يونس

تقبل الأطروحة المادّيّة بواقعيّة النظام السببيّ بعد أن تشترط حصر كلّ علّة بالعلل المادّية. من هنا، يرتبط السؤال المادّي الجوهريّ بالوصول إلى محكّ متين للتمييز بين ما هو مادّي وما ليس بمادّي. إن الإخفاق التاريخيّ للمادّية في الإجابة عن هذا السؤال, واستغراقها في الالتحاق بالعلم كما هو في راهنه، يجعل منها موقفاً فلسفياً قائماً على تسويغ تماميّة العلم (الفيزياء تحديداً) أكثر منها نظريّة ذات شروط صدق يمكن التحقّق منها، وإن رأى المادّيون إلى أنفسهم كمن يلتزم نظريّة ويعمل وفقها.

العقلانية النقدية في فلسفة العلم المعاصرة

نشرت في الكاتب خنجر حميةاترك تعليقًا

أضحت الفلسفة، بين يدَي المسار الذي وصلَ بالنزعة الاختبارية إلى الوضعيّات المتحاملة على المتافيزيقا، نظرية في العلم، رائدُها التحليلُ والتحقُّق؛ التحليل للبتّ في الاتساق المنطقيّ للغة العلم، والتحقُّق للتثبّت من تصديق التجربة للمعرفة. وأفضى هذا المسار إلى نفي إمكانية فهم العالم نتيجة العقم الذي أصاب الفلسفة والعلم جرّاءه. فكانت انتفاضة العقلانية النقدية عند بوبر لتعيد الاعتبار إلى المتافيزيقا بما هي موقف متجاوز للعلم والخبرة الحسّيّة معاً، ولتؤكّد على قدرة العقل الخلّاقة على النفاذ وراء الطابع الظاهريّ للعالم الفيزيائيّ.