التصنيف: الملف

تحميل البحث: الايمان وجهة نظر فلسفية

إذا ورد الإيمان بمعنى التصديق، تعدّى مجال الدين إلى غيره من مجالات المعرفة. فمثلًا كلّ بشريّ يصدّق ما يرى ويختبر. ويصدّق قول من يثق بصدقهم. والفيلسوف، المطالب بالبرهان أساسًا، لا يسعه إلا أن يصدّق الأوائل التي ينطلق منها البرهان ويرتكز عليها. والعالم، الباحث التجريبيّ عن قوانين الطبيعة، يصدّق قبل التجربة أنّ المادة موجودة وأنها تخضع لقوانين.

تحميل البحث: الزمن وعودة الأبدية

تأثّر مبحثُ الزمن بالكوجيتو الديكارتي (الذي جعل الذات في قِبال الخارج)، وبالفصل الكانتيّ بين الزمن الطبيعيّ والزمن ببُعده الإدراكي والإنسانيّ المعيش، ما أدّى إلى إقصاء الواقع في أوّلية الإدراك التأويلي مع هُسرل، وتنحية الإيمان والأبدية في منهج هايدغر القائم على محوريّة كينونة الذات – هنا. أمّا بحسب الأطروحة التدبّرية الإسلامية، فإنّ للزمن السيّال والمتجدّد في وجوده الخارجي واقعية، كما للزمن الأنفسيّ في وجوده الجمْعي في الذهن واقعيّتُه. ولئن كان للنفس المترقّية في مدارج الوجود قيّوميتها على الزمن الخارجي بما هو وجودٌ ضعيف، فلِسَعي الأخير نحو الوجود الفعلي الذي لا يجد له علاجاً إلّا من خلال الأبدية.

The study of time has been affected by the Cartesian Cogito (which opposed the self to reality), and by the Kantian separation between natural time and time in its cognitive and lived sense. This brought about the alienation of reality in Husserl’s primacy of perceptual interpretation, and the alienation of faith and eternity in Heidegger’s method based on the primacy of Sein. As with the Islamic deliberation thesis, the flowing and

renewable time is real in its external existence, as does psychological time has reality in the mind, in its collective existence. If the soul, progressing in the path of existential perfection, has a headship on external time inasmuch as it is a weak existence, then it is because external time seeks its actual existence which cannot find its cure but by way of eternity.

تحميل البحث: إدمند هسرل الوعي الذاتي بالزمان

ترجمة: محمود يونس https://al-mahajja.org/author/mahmoud-youniss/

يرى هُسرل أنّ سلسلة من اللحظات – الآن المنعزلة، لا تكفي لتشكّل أيّ موضوع، فلا بدّ من وجود نوع من الحضور للموضوع يكون ممتدّاً (مستمراً). فالآن المعيشةُ هي صيرورةٌ تشكِّلُ العلاقةَ بين ما هو ماض مباشر (من خلال الاستذكار الحضوري) ومُستقبل مباشر (من خلال الاستنظار الحضوريّ). هذه البنية المُتشكِّلة من الاستذكار والاستنظار الحضوريّين هي من أهم أبعاد الخبرة الإدراكية، وهي التي تشكّل بدورها، لحظات الزمان كماض وحاضر ومستقبل، في وحدة متماسكة من الخبرة الذاتيّة، بحيث يبدو للذات المّدرِكة أنّ الزمان في سيلان مستمرّ. أمّا الزمان المقصودُ هنا فليس هو الزمان الموضوعي، بل هو الحقل الزمنيّ البدئي.

It is in Husserl’s view that a series of separate now-moments, are insufficient to constitute any object. There must be a sort of enduring presential existence for the object. The lived now is a process constituting the relation between what is an immediate past (through retention), and an immediate future (through protention). Thus, the structure constituted by protention and retention is experience’s most important dimension, and it constitutes, accordingly, the moments of time as past, present and future, in a solid unity of personal experience, so as to seem, for the perceiving ego, that time is in a continuous process. As for the said time, it isn’t here the objective time, rather the primordial time field.

تحميل البحث: الزمن في فكر هايدغر

في المنعطف الذي نحى فيه هايدغر منحى الكينونة في ذاتها عوضَ مساءلتها وهي منحصرةٌ في نطاق الكائنات (الدازاين تحديداً)، باتت الكينونة، بما هي طاقة إلقاء للكائنات إلى حركة الانبساط في الوجود، الوجه الفاعل للزمن. لقد صارت الكينونة بُعداً رابعاً من أبعاد الزمن، بالإضافة إلى الماضي والمستقبل، مع أوّلية المستقبل الذي يبدأ منه فعل التزمّن، والذي يلائم الكينونة في حركة انحجابها واعتلانها.

Heidegger’s thought, at one stage, underwent a major turn (Kehre) wherein he sought to interrogate Being in itself rather in its confinement to the borders of beings (the Dasein in particular). As such, Being, as an energy throwing beings into existence, becomes the active face of time, a fourth dimension (of time), which does not avert the primacy of the future from where the act of temporality ensues, and which suits Being in its acts of announcement and hiddenness.

تحميل البحث: الميرداماد والحدوث الدهري

ترجمة: محمود يونسhttps://al-mahajja.org/author/mahmoud-youniss/

يتخيّرُ الميرداماد لنفسه منطقةً وسطاً بين الإصرار الكلامي على الحدوث الزمانيّ للعالم والمُقتضى الفلسفي يسبق العدم الصريح للعالم (الحدوث الذاتيّ)، فيرى أنّ العالم مسبوق بالعدم النسبيّ، أي إنه كان في القوّة فانتقل إلى الفعل. فالعالم حادثٌ دهراً، لا زماناً ولا ذاتاً (سرمداً)، وهذه أدوارٌ زمنيةٌ صيروريةٌ تضاهي مستويات أنطُلوجيّة ثلاثة. والدهر هو حيث تكون المعقولات، وهو المستوى الحاسم للعلاقة بين الله الثابت والعالم المتغيّر وهو غير السرمد حيث الله في تفرُّد؛ العالم في تأخُّر مطلق عن الذات.

Mīr Dāmād’s perpetual incipience lies in the middle between theological insistence on the temporal incipience of the world, and the philosophical demand that the world be preceded by pure non-existence (eternal incipience). His is a view wherein the world was preceded by relative non-existence; it moved from potency to actuality. The world is perpetually incipient, i.e. it comes to being at the level of perpetuity where the intellects dwell. This is the crucial level for the relationship between the Immanent God, residing alone in eternity, and the changing world; the world is, ceaselessly, in utter inferiority.

تحميل البحث: الزمان في المجتمعات الدينية

منذ أوجدَ الإنسانُ على هذه الأرض، أخذ يتأمّلُ في كلّ تفصيل فيها، فرأى الأيامَ تجري متلاحقة تنقله من آن إلى آخر، وهو عاجزٌ عن ضبطها أو التحكّم بها، وهذا ما دفعهُ إلى التفكير العميق بمحتواها. لم يكن هذا المحتوى منعزلاً عن رؤية كونية أكثر عمقاً. لذلك، عند تحليله، لا بدّ من موضعته ضمن سياقات أكثر خصوصيّة، وهذا البحث يسعى إلى عرض مفهوم الزمن كما رأته المجتمعات الدينية المتعدّدة.

Ever since man came to life on this earth, he contemplated all its details, he saw the days running successively, taking him from one instant to another, with him unable to have a hold of it, or control it, which drove him into deep thinking about its content.

This was a content un-isolated from a more profound world view. Upon analysis, the said content should be positioned within more specific contexts. This paper attempts to expose the concept of time in the context of (various) religious societies.

تحميل البحث: الاسلام في الفكر الديني المسيحي

ثمّة، بين الإسلام والمسيحيّة، علاقات قُربى وثيقة، وإن باعدت بينهما بعض أيّام التاريخ. ومن المهمّ جدّاً، اليوم، العكوف على تبيانٍ مفصّل للعناصر المشتركة بينهما في الدين والقيَم الأخلاقيّة والقواعد المسلكيّة إذ يمثّلان تجلّياً للبحث عن الخير والحقيقة المدفوعين بنعمة العناية الإلهيّة وبركة الروح القدس، وإن كان للمسيحيّة، لدى الكاتب، فضلٌ حاسم لصلتها المباشرة بالمسيح. ومثل هذه الدراسة ومثل هذا العرض يمهّدان السبيل إلى فهم متبادل أدقّ وأوسع أو إلى تفاهم أكثر شمولاً.

Strong links connect Islam and Christianity, despite the distance revealed in historical records. It is of utmost concern that, today, the commonalities with regard to values and ethics are well studied and discerned as these constitute the finest expression of man’s quest for truth driven by divine bliss and sympathy – even if Christianity, as per the writer, comes first for her direct relationship with Jesus Christ. Such a study and such an account, when undertaken, would pave the way towards a common, broad and more precise understanding or, at least, appreciation.

 

تحميل البحث: فلسفة جديدة للحوار الديني

هدف الدين – كلّ دين – الوصول إلى الحقيقة المُطلقة بمعيّة الشعائر والعمل الصالح والاقتداء بالأخيار وبالنموذج الأعلى المنشود المتمثِّل بالإنسان الكامل. وحيث تشترك الأديان في هذه العناصر (مبدأ الوحدة)، وإنْ تمظهرت بشكلٍ مختلف في كلّ دين (مبدأ التنوُّع في الوحدة)، فإنّ جوهرَها واحدٌ في نهاية المطاف.

يعتبر المقال بين أيديكم أنّ كلَّ مقاربةٍ حواريّة، متى ما ابتعدت عن تكثيف الفوارق لانطلاقها منها، ونَحَت منحى الإقرار بالجوهر الواحد، فإنّها سوف تبتعد عن كلِّ مسبّبات الحقد والعنف إذ تتأسّس، عندها، على مبدأ التساوي في القيمة والكرامة الإنسانيّة وفي الحاجة الدائمة إلى رحمة اللّه ورعايته.

Every religion aims to arrive at the ultimate truth aided by rites, benevolence and emulating one’s archetype – the perfect human. Since different faiths share such elements (principle of Unity), despite their varying expressions (Multiplicity in Unit principle), then these faiths are, in essence, one.

This paper considers that, once the approach of concentrating on differences has been mitigated, and the one essence has been admitted, every dialogue would depart from all causes of hatred and violence for it would, then, be established on the principles of equity, dignity, and the endless need for God’s mercy and sympathy.

تحميل البحث: حوار الدهشة والرهبة بين لحظتي انبثاق

يدرس الباحث، في النصّ الذي بين أيدينا، حقبةً غلب عليها طابع التنافر الشديد بين المسيحيّة والإسلام؛ تنافرٌ تحوّل من صداميّةٍ عَقَديّة إلى أخرى عسكريّة إبّان الحروب الصليبيّة التي مثّلت القطيعة الكاملة بين الفريقين، وهي المرحلة التي تكرّست في الصور النمطيّة عند كليهما. ويرى الباحث أنّ المسيحيّة المشرقيّة لعبت دوراً كبيراً في التأسيس لهذه القطيعة، لكنّها، إثر الحروب الصليبيّة وبعد سقوط القسطنطينيّة، أدركت أنّ هويّتها لا تتأصّل إلّا حين تنخرط في علاقةٍ إنسانيّة وحوارٍ صادقٍ مع المسلمين. قبل هذا، لم يجد الحوار محلّاً حقيقيّاً له بين الإسلام والمسيحيّة إلّا بين أصحاب النزعات الروحيّة الذين تخطّوا شيطنة الآخر إلى حيث يمكن اللقاء.

In the text at hands, Ahmad Majed goes on to study an era characterized by immense dissonance between Christianity and Islam; a dissonance that developed into a military clash – during the crusades – from a doctrinal disagreement. This was the era wherein the stereotypes and images by which the two groups saw each other was consolidated.

The researcher notices that oriental Christianity had a major role to play in this clash, but, after the crusades and the fall of Constantinople, it arrived at a conviction that its true identity cannot be attained but in a humane relationship and an honest dialogue with the Muslims. Hitherto, dialogue (Islamic-Christian that is) had never found solid grounds except amongst those with spiritual inclinations who have gone beyond demonizing the Other to where honest souls could meet.