افتتاحية العدد 38

نُبحرُ من جديد مع الرمز في هذا العدد، أو هكذا نتصوّر، لأنّ الخوف يبقى ماثلًا أمامنا من عدم مغادرة المرفأ، فيحصل معنا ما حصل مع باحثي مؤتمر “أشكال الفعل الرمزيّ”، إذ خرج عليهم “ميلفورد سبايرو Milford Spiro ليقول في نهايته: “إنّ كلّ البحوث التي نُوقِشَت في الندوة لم تتعرّض من قريب أو بعيد لتعريف كلمة “الرمز”، أو تحاول التمييز بدقّة بين فئة الرموز وفئة “غير الرموز”…على الرغم من أنّ معظم الّذين اشتركوا في الندوة كانوا علماء، لهم مكانتهم الرفيعة في مجال الأنثربولوجيا، ووقد عُدّت البحوث التي قدّموها إسهامات طيّبة في ذلك العلم، فإنّه لم يستطع أن يتبيّن تمامًا لماذا كان أصحاب هذه البحوث يتوهّمون أنّهم كانوا يُعالجون مشكلة الرمز والرمزيّة (أبو زيد، 1985، ص 583). فنحن أمام موضوع إشكاليّ، يحتاج إلى جهد كبير. فكثيرٌ من الأمور التي نتصوّرها رموزًا تخرج عن معناها، فتُفصِح عن حقيقة، فعندما أقِفُ أمام سماء متلبّدة بغيوم، أشعر أنّها رمزٌ لهطول المطر، ولكن إذا تفرّقت الغيوم من دون حصول المتوقّع، هل أستطيع أن أتحدّث عن الغيوم على أساس أنّها رمز، أم أنّ استحضاري للمطر كان ناشئًا عن عادة؟ وفي هذه الحال الأخيرة، هل يمكن عدّ ذلك رمزًا؟

ويعيدنا الكلام السابق إلى ضرورة إعادة تعريف الرمز وماهيّته، فهل كلّ أمرٍ دالٍّ على معنى، يختلف عن مظهره هو رمز؟ وإذا فُهِمت الدلالة منه مباشرة، فأين تكمن الرمزيّة فيه؟ فهل الضوء الأحمر في الإشارات الضوئيّة رمز؟ الدلالة هنا واضحة، وتحيل إلى معنى، والضوء يقوم بفعل الاختزال، وتحويل الكلمات إلى إشارة، يمكن التقاطها. وإذا كان هذا الأمر ينطبق على ما هو بسيط، وغير مُعقّد، فإنّه من الممكن أن نصل إليه ببساطة، ولكنّه قد يتوسّع باتّجاه الأمور المجرّدة، كأن نستخدم القوسين المعقوفين “[ ]” للدلالة على أنّ الكلمات ليست من أصل النصّ في العمل البحثيّ، أو علامة أكبر “<” للدلالة على أنّ الرقم كذا أكبر من الرقم كذا، كما ينطبق على إشارة الهلال التي تدلّ على الإسلام، وغيرها من الرموز الدينيّة. فهل صحيح أنّ هذه رموز، طالما تؤدّي الدور نفسه الذي تقوم به اللغة؟ سؤال يحتاج إلى تأمّل وتفكير.

وقد يقول قائل: إنّ ما تتحدّث عنه يستدعي التفريق بين الرمز والعلامة، وما أشرت إليه هو خلط بين مصطلحين (العلامة/ الرمز)، مع العلم بأنّ غالبيّة العلماء: “الذين تعرّضوا لهذه النقطة يرون أنّ الرمز يتميّز من العلامة بأنّه يشير إلى مفهوم وتصوّرات وأفكار مجرّدة، في حين أنّ العلامة تشير إلى موضوعات وأشياء ملموسة، أو على الأقلّ إلى أمور أدنى في درجة التجريد، على أساس أنّها لا تفعل شيئًا أكثر من مجرّد الإشارة إلى تلك الأشياء التي ترتبط بها فحسب” (أبو زيد، 1985، ص 585). قد يكون ما أُثير مُهمًّا، ولكنّ المشكلة لم تُحل، لأنّها تفتقد المعياريّة الدقيقة التي تجعل الرموز على ما هي عليه. فالعلامة قد تتحوّل إلى رمز، والعكس صحيح؛ فما هو الشيء الذي يعطي الرمز رمزيّته؟ ولماذ اتُّخذ من دون غيره؟ وهل يمكن استبداله برموز أخرى؟ وكيف يحصل ذلك؟ وهل هي تحمل معانيَ ذاتيّة؟ وإذا كانت كذلك، فلماذا يختلف الناس في معناها من حضارة إلى أخرى؟

  يضعنا الرمز دائمًا أمام الأسئلة، فهو المختلف الذي يوحي بالوضوح دائمًا، ولكن عند مقاربته تجد أنّ المعنى فيه مؤجّل، ويحتاج إلى مزيد من الكلمات لتصل إليه؛ فهو وإن ظهر “[كـ] شيء يعتبر ممثّلًا لشيء آخر، وبعبارة أكثر تخصيصًا، فإنّ الرمز كلمة أو عبارة أو تعبير آخر، يمتلك مركّبًا من المعاني المترابطة. وبهذا المعنى، يُنظر إلى الرمز باعتباره يمتلك قيمًا تختلف عن قيم أيّ شيء يرمز إليه كائنًا ما كان” (فتحي، 1986، ص 878)، إلا أنّه أبعد من ذلك، فهو يأخذك من مضيق اللغة؛ ليربطك بما هو إنسانيّ، يبدأ من الإنسان في لحظة إبداع، ويستمرّ معه، يولّد المعاني عند مواجهته، فإذا نظرنا بدقّة إلى الرمز نرى: “الخيال هو الأداة الأولى للإبداع في الصورة الرمزيّة، فالنجاح في استخدامها يتعلّق أساسًا بالإيحاء ومقاربة الحقيقة من دون مناقشتها.

إنّ أهميّة توظيف الرمز لا تكون في مجرّد شحن الإشارات الرمزيّة، وعقد المقارنات، وإنّما يتمثّل الإبداع في توظيف دلالات الرمز للتعبير عن القيم والمشاعر الإنسانيّة الأصيلة” (أصلاني، 2011، ص 2). بهذا المعنى، يصبح الرمز حالة، تنقل الكلام من مستوى منطوق أو ظاهريّ إلى مستويات وجوديّة، لا تُعبِّر عن المعنى إلّا من خلال عيشه وانعكاسه على مستويات متعدّدة اعتقاديّة وأخلاقيّة…عند هذا المستوى، يصبح هو الأصل، وليس المعنى القابع فيه، فهو حتّى في ذهن مُلقيه أوسع ممّا أشار إليه، ولو كان قادرًا على التعبير عنه، لاستخدم اللغة العادية. كما أنّ الرمز – ولو كان واضحًا عند ملقيه – يأخذ معانيَ إضافية عند المتلقّي، وهذا ما أشار إليه ت.س. أليوت، عندما قال: “الرمز يقع على في المسافة بين المؤلّف والقارئ، لكن صلته بأحدهما ليست بالضرورة من نوع صلته بالآخر، إذ إنّ الرمز بالنسبة إلى الشاعر محاولة للتغيير، ولكنّه بالنسبة إلى المتلقّي مصدر إيحاء” (فتوح، 1984، ص 233).

ويبقى الرمز هو ذلك العجيب المحيّر الذي قد لا تتّسع صفحات مجلّة للوصول إلى نتيجة واضحة فيه، ويبقى الأمل في تقديم إسهامات حول الموضوع، وهذا ما كُنّا قد بدأنا به في العدد الماضي، وسنستكمله في هذا العدد.

مع العدد

تندرج أبحاث العدد ضمن ثلاثة أبواب: أوّلها ملف العدد، وثانيها باب حوارات، وثالثها باب البحوث والدراسات.

يحتوي الباب الأوّل على ستّة أبحاث. في البحث الأوّل منها، يهدف حسين حسني درگاه وعبد الله راز في بحث “تحليل رؤية هنري كُربن في تأويل الرمز ودور الخيال الفعّال في فهم النصوص الحكميّة الإسلاميّة” إلى بيان رؤية كُربن في ما يرتبط بالرمز والترميز في النصوص الحكمية الإيرانيّة – الإسلاميّة، بنحو منسجم ومتكامل، مستفيدَيْن من المنهج التوصيفي – التحليلي، لإدراك معنى التأويل الكامن في المستوى الأفقي للنصّ، وصولًا إلى مستوى جديد من المرتبة الوجوديّة للمعارف.

وفي البحث الثاني، وعنوانه “الرمز في النصّ الصوفيّ والعرفانيّ”، عمد حسن خليل رضا إلى جعله ثلاثة أقسام: قارب في القسم الأوّل الرمز الصوفي والعرفاني في نسقه الدلالي، وتناول في الثاني تمثّلات الصوفية للرمز في النصّ الصوفي والعرفاني، وأمّا في القسم الثالث فتحدّث عن مسوّغات لوذ العارفين بالرمز في تكوين نصوصهم، ومنها: صون التجارب، واتّقاء الفقهاء، والالتزام بالأمر الإلهي.

وعالج غسّان تويني في بحثه “الرّمز في الشّعر المعاصر“، نصوصًا لثلاثة شعراء، هم: محمود درويش، ومحمّد علي شمس الدين، وكمال خير بك، وأوضح من خلالها كيف تستطيع الرموز، بما تحمل من محمولات دلاليّة، أن تسهم في إنتاج دلالات جديدة، لم تكن متوافرة فيها من قبل؟ وكيف تستطيع كذلك أن تشكّل مصدرًا معرفيًّا ثقافيًّا لرؤية الشاعر الشعريّة والمرحلة التي يعايشها، ليترك بذلك بصمة فريدة في نصّه، لا تشبهها أيّ بصمة أخرى؟

أمّا سكينة أبو حمدان فقد بيّنت في بحثها ” أهميّة تحديد السياق في الكشف عن الرمز الديني“، وكيف أنّه لا يمكن معرفة دلالة الرمز الحقيقيّة من دون تتبّع سياقاته المختلفة، من ظروف القائل والمتلقّي الثقافيّة والبيئيّة وغير ذلك؟ ورأت أنّ الرمز الديني هو لفظ لبس لبوس الدين، فلا يمكن فهمه خارج الإطار الذي حُدّد له، وقد أعطت نماذج من مثل الصراط، والميزان، وبعض أوصاف الجنة، لتدعيم الفكرة.

وفي البحث الخامس من ملف العدد، حاول ليون روزنشتاين بيان “بعض المشكلات الماورائيّة في الأشكال الرمزيّة عند كاسيرر”، مستعرضًا آراء كانط وهيغل اللَّذين ناقشهما من وجهة نظر كاسيرر، فعرض ما توصّلا إليه من فلسفة التفكير والأشكال، وما وافقهما عليه كاسيرر، وما خالفهما فيه، من خلال النماذج التي استعرضها الكاتب، مثل: الأسطورة، والفنّ، واللغة، والدين.

أمّا في البحث الأخير، فقد قدّمت زينب إسماعيل في بحثها “أنوثة الماء: الرمز والبحث عن الأصالة” مسحة تأويليّة لرمزيّة الماء في نصّ النبع لسديف حمادة وفق الإجراءات الأسلوبيّة والسيمائيّة، من خلال رصد بعض التكرارات الأسلوبيّة وسياقاتها النصّيّة، والعمل على رصد المعنى الخفيّ المرتبط بالإحالة المرجعيّة الثابتة خارج النصّ، والثاوية في طيّات المعاني، مستثمرة المرجعيّة الثقافيّة والدينيّة للشاعر، وتوافقها مع السياق الأسلوبيّ للنصّ.

وفي باب “حوارات”، يطرح الشيخ محمّد تقي السبحاني مدى استفادة العلوم الإنسانيّة من علم الكلام في مبحثين: تناول أحدهما تحديد إطار أصل قضيّة العلاقة بين هذين العلمين، أو بتعبير آخر مساعدة علم الكلام للعلوم الإنسانيّة، وأمّا المبحث الثاني فاهتمّ بطريقة تطبيقات هذا البحث، واسعرض قائمة من تفاصيل علم الكلام التي يمكن أن تؤثّر في الفروع والاتجاهات المختلفة للعلوم الإنسانيّة، وتؤثّر في موقف علم الكلام من سائر العلوم.

أمّا باب “بحوث ودراسات”، فقد احتوى ثلاثة أبحاث: الأوّل ليد الله يزدان پناه، بعنوان “إمكانيّة وصف التجارب الشهوديّة العرفانيّة”، وقد استعرض فيه الرأي القائل بإمكانيّة وصف المشاهدات العرفانيّة، بما لها أهميّة خاصّة في فلسفة العرفان، استنادًا إلى الساحات الثلاث: الحقيقة، والمعنى واللغة؛ حيث طرح بعض النصوص العرفانيّة التي تعزّز هذا الرأي.

والبحث الثاني لحسين أترك بعنوان “مسار تطوّر نظريّة الاعتدال في الأخلاق الإسلاميّة”، عرض فيها الكاتب مسار هذه النظريّة في اليونان القديمة وصولًا إلى الأخلاق الإسلاميّة وبعض ما يتعلّق بموضوع العدالة والنفس والعقل، وقاعدة الاعتدال في كلٍّ منها، وتأييد قاعدة الاعتدال بالآيات والروايات الإسلاميّة، وإضافة الفضائل الدينيّة إلى الفضائل الأخلاقية الفلسفيّة، وربط بحث سعادة الإنسان بالله والآخرة.

أمّا البحث الثالث فهو لزهراء عقيل، بعنوان “عقلانيّة هوبز: من إلزاميّة الفعل إلى حريّة الاختيار”. تناولت الكاتبة في ثلاثة فصول نظرة هوبز إلى الاجتماع البشريّ، والسلطة، وبناء الدولة، حيث يرى هوبز أنّ الأخلاق نسبيّة، وأنّ الفوضى هي التي تسبق القانون، وأنّ الحالة الطبيعيّة حافلة بالانقسامات والصراعات بصورة كامنة، وأنّ قانون الطبيعة مبدأ يصل إليه العقل، ويشكّل حالة من الإلزام من الداخل.

وتتمنّى مجلّة المحجّة أن يكون هذا العدد وغيره مدًّا وعونًا لطلّاب العلم والمعرفة، وخطوة من خطوات هذا الدرب الطويل، والممتع، والشاقّ.

المصادر والمراجع

أبو زيد، أحمد (1985). “الرمز والأسطورة والبناء الاجتماعي”، مجلة عالم الفكر (16/ 3). الكويت: وزارة الإعلام.

أصلاني، سردار ونصر الله شاملي، وعسكر علي كرمي (2011 / 1390 ه.ش). “الرمز والأسطورة والصورة الرمزيّة في ديوان إيليا أبو ماضي”. مجلّة الجمعيّة العلميّة الإيرانيّة للغة العربيّة وآدابها (21). طهران: اللجنة الإيرانيّة للغاة العربيّة وآدابها.

فتحي، إبراهيم (1986). معجم المصطلحات الأدبيّة. تونس: تعاضدية العمالية للطباعة والنشر.

فتوح، أحمد محمّد (1984). الرمز والرمزية في الشعر المعاصر. القاهرة: دار المعارف.

قراءة تأويليّة لحركيّة الرمز في قصّة سلامان وآبسال لابن سينا

يعرض البحث قراءة تأويليّة لحركيّة الرمز عند ابن سينا في قصّة سلامان وأبسال، حيث استقرأ الباحث البُعد العرفاني فيها، الرامي إلى ولوج عالم الروح والباطن، واستنطاق النص بغية إيجاد المعاني العميقة والرموز الدلاليّة التي أرادها الكاتب، وتحرّى عنها الباحث.

فالقصّة، بما هي نص كتابي، تخضع لكشف دلالي رمزي من المتلقّي، وإن كانت عبارة عن تجربة ذاتيّة من الكاتب نفسه. بدأ الكاتب بتحليل شكل بناء القصّة، بما يمثّل من مدخليّة سنديّة للنصّ. وحلّل الشخصيّات التي تبنّاها ابن سينا، وكذلك الأحداث، وزمان تتابعها، ليصل إلى تحليل رمزي لعناصر القصّة، والمبدأ الذي أراده ابن سينا في نصّه.

افتتاحية العدد 36

تحميل البحث: افتتاحية العدد 36

يأخذك “ويليام تشيتك” في رحلة إلى عوالم الفكر، تقف معه عند بوابة الكلام، تأخذك الدهشة من ارتسام الحروف المحفورة على عتبة القول، فتنبهر كثيرًا، وتصبح كقمر يدور في فلك كوكبه، حتى إذا ما وعيت، أدركت أنّك كنت تسمع حديثًا، يحتاج إلى مراجعة وتدقيق، فتنهال عليك رسوم السؤال، فتقف عندها، تحاول أن تتخطّاها، لكنّها سرعان ما تجرفك إلى ساحل شاطئ، فتلحّ عليك بأن تكون القطرة التي تريد أن ترفد البحر بما تصوّرته أنّه الماء. فتقرّر في نهاية الأمر أن تستريح، وتبوح بما يجول في خاطرك.

الزمان في المجتمعات الدينية

تحميل البحث: الزمان في المجتمعات الدينية

منذ أوجدَ الإنسانُ على هذه الأرض، أخذ يتأمّلُ في كلّ تفصيل فيها، فرأى الأيامَ تجري متلاحقة تنقله من آن إلى آخر، وهو عاجزٌ عن ضبطها أو التحكّم بها، وهذا ما دفعهُ إلى التفكير العميق بمحتواها. لم يكن هذا المحتوى منعزلاً عن رؤية كونية أكثر عمقاً. لذلك، عند تحليله، لا بدّ من موضعته ضمن سياقات أكثر خصوصيّة، وهذا البحث يسعى إلى عرض مفهوم الزمن كما رأته المجتمعات الدينية المتعدّدة.

Ever since man came to life on this earth, he contemplated all its details, he saw the days running successively, taking him from one instant to another, with him unable to have a hold of it, or control it, which drove him into deep thinking about its content.

This was a content un-isolated from a more profound world view. Upon analysis, the said content should be positioned within more specific contexts. This paper attempts to expose the concept of time in the context of (various) religious societies.

حوار الدهشة والرهبة بين لحظتَي انبثاق

تحميل البحث: حوار الدهشة والرهبة بين لحظتي انبثاق

يدرس الباحث، في النصّ الذي بين أيدينا، حقبةً غلب عليها طابع التنافر الشديد بين المسيحيّة والإسلام؛ تنافرٌ تحوّل من صداميّةٍ عَقَديّة إلى أخرى عسكريّة إبّان الحروب الصليبيّة التي مثّلت القطيعة الكاملة بين الفريقين، وهي المرحلة التي تكرّست في الصور النمطيّة عند كليهما. ويرى الباحث أنّ المسيحيّة المشرقيّة لعبت دوراً كبيراً في التأسيس لهذه القطيعة، لكنّها، إثر الحروب الصليبيّة وبعد سقوط القسطنطينيّة، أدركت أنّ هويّتها لا تتأصّل إلّا حين تنخرط في علاقةٍ إنسانيّة وحوارٍ صادقٍ مع المسلمين. قبل هذا، لم يجد الحوار محلّاً حقيقيّاً له بين الإسلام والمسيحيّة إلّا بين أصحاب النزعات الروحيّة الذين تخطّوا شيطنة الآخر إلى حيث يمكن اللقاء.

In the text at hands, Ahmad Majed goes on to study an era characterized by immense dissonance between Christianity and Islam; a dissonance that developed into a military clash – during the crusades – from a doctrinal disagreement. This was the era wherein the stereotypes and images by which the two groups saw each other was consolidated.

The researcher notices that oriental Christianity had a major role to play in this clash, but, after the crusades and the fall of Constantinople, it arrived at a conviction that its true identity cannot be attained but in a humane relationship and an honest dialogue with the Muslims. Hitherto, dialogue (Islamic-Christian that is) had never found solid grounds except amongst those with spiritual inclinations who have gone beyond demonizing the Other to where honest souls could meet.

مسألة المنهج في المشروع الفكري لحسن حنفي

تحميل البحث: مسألة المنهج في المشروع الفكري لحسن حنفي

يعدّ المشروع الفلسفي للدكتور حسن حنفي واحداً من أهمّ المشروعات الفكرية، التي شهدها العالم العربي في العقود الأخيرة، وهذا المشروع لم يظهر  إلى العلن نتيجة النكسة التي أصيب بها العالم العربي عام 1967، وإن كانت إرهاصاته الأولى، قد بدأت بالتبلور في ذلك الحين، لتعبّر عن نفسها بشكل متكامل في سبعينات وثمانينات القرن الماضي، لتخطّ لنفسها خطاً مستقلاً تتداخل فيه السياسة والثورة والعقيدة والفلسفة في منظومة متكاملة، تعبّر عن موقف نهضويّ.

اللغة الإنسان الدين

تحميل البحث: اللغة الإنسان الدين

مع الحديث عن اللغة لا بدّ من التوقّف مليًا، فهي تحمل في ذاتها مقوّمات حاملها، الذي وُصف من قبل الإمام عليّ (ع) بأنه العالم الأكبر من جهة، ومن جهة أخرى مخلوق يتوجّه بشكله الماديّ إلى الأرض التي يعود إليها. والقول بكونيّتها يذهب باتجاه اعتبارها كيانًا علويًا متساميًا، وهي في وجودها الأكمل صفاء خاصّ ونظام سنيّ تحمل في طياتها خصائص الفكر الكليّة، لعلّ هذا ما يجعلها تفترق عن الكلام، الذي يأخذ شكلًا تداوليًا، فيكون مشابهًا للمادة عندما تصبح كلامًا قابلًا للتشكّل وفقًا للوضع الذي يوجد فيه الإنسان، لذلك يصبح الحديث عن اللغة وماهيتها، مختلفًا عن الكلام وماهيته، وارتباطاتهما الوظيفية، بالتالي تختلف في كلّ مورد من الموارد، وفي القضايا التي تتعاطى بها.

الموت في الحضارات القديمة

تحميل البحث: الموت في الحضارات القديمة- احمد ماجد

لقد اقترنت حياة الإنسان على الأرض بالموت منذ أن وطأها بقدميه. ومن هنا كان يسعى جاهداً في ميدان فهم الموت ووعيه، وميدان مواجهته والقضاء عليه. ولكن يبدو أن رحلة الإنسان مع الموت لما تنته بعد. وفي هذه المقالة يحاول الكاتب تسليط الضوء على بعض الجهود الإنسانيّة في هذا المجال.

الفلسفة والمسألة الاصطلاحيّة عند الدكتور عبد الرحمن

تحميل البحث: الفلسفة والمسالة الاصلاحية عند الدكتور طه عبد الرحمن- الأستاذ أحمد ماجد

شكّل مشروع الدكتور طه عبد الرحمن حراكاً في الوسط الفلسفيّ والثقافيّ، وهذا الأمر يعود إلى طبيعته الإشكاليّة، التي تترك ردّات فعل متناقضة، فهو يقرأ على أكثر من وجه، فمن الممكن أن ننظر إليه كمشروع تجديديّ، يحاول أن يعيد الحياة إلى الفكر الفلسفيّ، بعد فترة من الركود. وهو قد يظهر للبعض الآخر كمقوّض للفلسفة، عبر طرح مرجعيّة فكريّة، تمنع عنه التفكير الحرّ.

من هنا تأتي هذه الورقة، لتحاول النظر في هذا المشروع، ولتتدرّب على القول فيه، تحاول أن تستجلب أجوبة، فالقول تمظهر في حلّة، وتحول إلى مقول، لا يستطيع الإنسان حياله، إلا أن يساهم بقول، إن أصاب سُمع، وإذا أخفق تجوهر ذاتاً مستقلة، ليصبح مقولاً قابلاً للنقاش.

المصطلح في فلسفة السهروردي الإشراقية

تحميل البحث: التجربة الايمانية

المصطلح الفلسفي عند المسلمين، لم ينحُ بنفس الاتجاه الذي سارت عليه الفلسفة اليونانية، وإذا كانت الحضارة الإسلامية قد استفادت من تلك التجربة، إلا أنها لم تستنسخها، إنما عملت على تسويغها وجعلها جزءً من النسق الفكري؛ لذلك سيحاول هذا البحث تتبّع تكوين المصطلح الفلسفي وصولاً إلى السهروردي عبر نماذج محدّدة.