التصنيف: الملف

الطبيعة البشريّة: ما-فوق-المفهوم قراءة في فكر هانس أُرس فون بلتزار

نشرت في الكاتب فادي عبد النوراترك تعليقًا

لقد اعتاد أغلب المفكّرين مقاربة مفهوم الطبيعة البشريّة بمصطلحات عموميّة وجامدة، من دون الأخذ بالاعتبار تأصّل الإنسان في التاريخ والجسد. فكيف السبيل إلى محاولة بحث تمسك الصيرورة والكينونة معًا بحيث تُبقي الإنسان مفتوحًا على عالم الأرض وعالم الروح على أساس الحبّ، ومن خلال الغشتلت التي تكشف عن ذاتها كسرّ يتخطّى المفهومُ فراغَ مضمونه بديناميّة ما-فوق-المفهوم؟

By and large, most thinkers tend to approach the concept of human nature using generalized and inflexible terms, without taking into account man’s deep rootedness in history and in the body. Accordingly, by what means can we attempt an inquiry that together takes into possession being and becoming to keep man open to both the earthly and spiritual worlds on the basis of love? In what ways is this possible through the gestalt that manifests itself as a secret, so that the concept overcomes the vacuity of its content through the dynamism of the beyond-the-concept?

تأمّلات فلسفيّة في الطبيعة الإنسانيّة من خلال النظر إلى تداخل الآخر في الذات

نشرت في الكاتب نادر البزرياترك تعليقًا

تنظر الذات إلى ذاتها مباشرةً في سياق صيرورتها، كما تنظر إلى ذاتها انعكاسيًّا من خلال نظرتها إلى الإنسان عامّةً. إنّ هذه المقاربة الفنمنولوجيّة، وإن استفادات من مقدَّرات اللغة – العربيّة على وجه الخصوصّ – تبيّن لنا فرادة الذات، في كونها الناظر والمنظور إليه، كما تبيّن فاعليّة الآخر في صميم ذاتيّة الذات. فالآخر متداخل في الذات، ومكوّن من مكوّناتها الوجوديّة، فلا يسعها الإعراض عنه. فهي مدينة له إذ به يمتلئ فراغها. وبإبرازها مديونيّتها له، فإنّها تستجمع ذاتها، وتتجاوز أنانيّتها، وتتحرّر من غفلتها.

The self regards itself directly in the context of its becoming, and indirectly (reflectively) through regarding mankind in general. This phenomenological apprehension benefits from the capabilities of language, the Arabic language in particular, in order to reveal the uniqueness of the self, in light of its ability to function as both the seer and the one who is seen at once, as it discerns the effect of the other amid its very self. The other is intertwined with the self, not merely its symptom, but an existential component thereof. The self is indebted to the other that fills in its emptiness. In displaying its indebtedness, moreover, the self gathers itself, overcoming its egoism and liberating itself from heedlessness

الإنسان من خلال الطبيعة والشخص والفطرة

نشرت في الكاتب حسن بدراناترك تعليقًا

الإنسان، في التقليد المنطقيّ الشائع، عبارة عن “جسم نامٍ، حسّاس، متحرّك بالإرادة، ناطق”. ويحتوي هذا التعريف على أهمّ العناصر التي شغلت التفكير الفلسفيّ والعلميّ قديمًا وحديثًا بوصفها مقوّمات الطبيعة الإنسانيّة، نظرًا لتضمّنه الأبعاد المادّيّة والروحيّة من الشعور والإرادة والوعي، وذلك على الرغم من اختلاف الآراء حول المعايير والضوابط التي قد تتفاوت من جهة احتوائها على جميع الأبعاد الآنفة، أو اقتصارها على بعد دون آخر، وكذلك الاختلاف في تصوير علائقها وكيفيّة ارتباطها. بيد أنّه ثمّة نزوع، في تفسير الإنسان، ينحو إلى إغفال الطبيعة الكلّيّة، من خلال الحكم على الإنسان كشخص، وهو منظور يحيل الإنسان إلى مجموعة من الأوضاع التي يتمّ وصفها عادةً بأنّها أوضاع إنسانيّة، إلّا أنّه يخفق في القبض على الأسس العميقة التي تتحدّد على أساسها بنية الإنسان من خلال الكشف عن الدوافع الأصيلة والكامنة فيه.

Man, according to the mainstream logical tradition, is a “growing, animate, intentional, rational body.”  This definition grasps the most important elements that have occupied philosophical and scientific thought, previously and at present, inasmuch as they constitute the basic components of human nature in view of the material and spiritual dimensions proceeding from the sentiment, will and consciousness of man. This view holds in spite of differences, in terms of standards and norms, as to whether to include all the aforementioned elements, or to how they relate or interconnect. When interpreting the human being, there remains a tendency, however, to overlook its universal character by judging man, merely, as person, a perspective that transforms man into a set of conditions, typically described as the human condition. This perspective, however, fails to capture the deep foundations that ground the human substructure wherein the primordial motives dwell.

“أنا”… الإنسان

نشرت في الكاتب الشيخ شفيق جرادياترك تعليقًا

تسبّب قرار جعل خليفة على الأرض بانقسام حادّ في السماء، بين الملائكة التي أرادت الأرض صورةً عن السماء، والشيطان الذي لم يستطع أن يجاري المعنى الكلّيّ المستجمَع في فطرة الإنسان. وبمقتضى خلافته فإنّ الإنسان يصوغ التاريخ ويعمر الأرض التي تمثّل، بمقتضى الإرادة الإلهيّة، مكانًا عامرًا بالتجربة والاختبار والبلاء، ما يستوجب مزيجًا من قداسة التنزيه وشيطنة الإفساد. والإنسان الذي أوتي علم الأسماء، بكلّيها وجزئيّها، يتحرّك فيها بمسؤوليّة، وبمحفّزيّة طبيعته البرزخيّة التي تبدأ من عالم المادّة والطبع، إلّا أنّها تتجاوز نحو عوالم تمتدّ امتداد مراتب الوجود.

The decision of assigning a vicegerent on earth led to deep division in the heavens, a division between angels who desired earth in the image of heaven, and Satan who was unable to adapt to the universal meaning implicit in human nature (fiṭrah). Pursuant to its vicegerency, mankind formulates history and cultivates the earth wherein, as per the divine will, experiences, trials and hardships are amply animated, requiring an admixture of the holiness of the impeccable and the Satanism of corruption. Man, who was provided knowledge of the Names, universal and particular, moves responsibly, driven by his isthmic nature (ṭabīʿah barzakhiyyah) that arises from the material world of impressions, and transcends towards worlds that outstretch as far as the levels of Being extend.

الإنسان في ثوب كماله

نشرت في الكاتب آنّا ماري شيميلاترك تعليقًا

فصّل الصوفيّون الكلام القرآنيّ المجمل حول منزلة الإنسان في العالم (العوالم)، ورأوا إلى ملكاته المتعدّدة رؤيةً تنسجم والتراتبيّة في نظام الكون، على أنّ الإنسان متحرّك في هذه التراتبيّة بإرادته التي تبقى محفوظةً في إرادة الله بالحبّ، فلا تخرج الطبيعة الإنسانيّة عن مقتضيات الخلقة إذا كانت ذات إرادة خاصّة. هذا، وقد أولى علم النفس الصوفيّ “الشيطان”، وموقعه من الإنسان، عنايةً خاصّةً، إذ “يجري من ابن آدم مجرى الدم”. فتعدّدت الآراء بين من يرى فيه موحّدًا خالصًا (الحلّاج، السنائي، العطّار)، وبين من يعيبه في درجة عشقه (الرومي)، وبين من يرى فيه كلّ هذه الأبعاد (إقبال)، مدفوعًا، من خلالها، بمحرّكيّة الإسلام على يدَي من يراه مستحقًّا من الآدميّين.

trans. Muhammad Ali Jaradi & Fatima Zaraket

The general remarks made, in the Qurʾān, about the status of man in the world(s) were, at a later stage, expounded by the Muslim mystics. Their view of man’s powers is in consistence with the hierarchy they believed existed in the cosmic order. In such a hierarchy, man acts with a special will which is preserved within God’s Will through love. Having a special will does not make human nature an exception to the world of creation. Yet it makes man’s situation special in the sense that he entertains the above mentioned maneuverability within the cosmic hierarchy. The Sufi psychology, moreover, paid close attention to the position of the devil as to the human being, for he (the devil) “sits in the blood of human beings.” The points of view range over the whole spectrum, where some (al-Ḥallāj, as-Sanāʾī, al-ʿAṭṭār) view the devil as the ultimate believer, refusing to bow but before Allah, others (ar-Rūmī) who accuse him of false love, and still others (ʾIqbāl) who detect different dimensions in his nature – which explains the multiplicity of opinions towards him – and see him driven, through these dimensions, by a desire to submit (to became a Muslim; a submitter) to the human being he sees fit.

القلب وسائر الأعضاء

نشرت في الكاتب ماري ميدجلياترك تعليقًا

البُعد الأخلاقيّ في الإنسان، كسائر أبعاده، مركّب وغنيّ. ولا يُخلّ هذا التركّب في وحدة الكائن الإنسانيّ – ووحدة الحياة الإنسانيّة – بل يقوّمها. إلّا أنّ فصل الأحكام الأخلاقيّة، وبترها عن كافّة الحيّز العقليّ، قد أدّى إلى بترها عن كلّ شأن حياتيّ، بحجّة سيادة الأخلاق، وتمسّكًا بضابطة عدم الانتقال الاستدلاليّ من الوقائع إلى القيم، فعدمت الأحكام الأخلاقيّة كلّ دعامة، بعدما كان الهاجس العثور على الدعامة الوحيدة الممكنة. ولا بدّ من تقويم هذا الخلل من خلال إعادة النظر في طبيعة الإنسان، واحترام وحدته عند كلّ تنظير أخلاقيّ.

The moral dimension in humans, like all their other dimensions, is complex and rich. Such complexity does not damage their unity – or the unity of the human life, for that matter; it rather makes it stronger. Yet, the separation, from the intellectual realm, of moral judgments has led to the total severing of ethics from life’s affairs. The concern was to preserve the sovereignty of ethics, and to avoid any accusation of committing the naturalistic fallacy when deducing the values from the facts. Being consumed – by the philosophical fashions of the day – with arriving at the only possible foundation, moral judgment lost all possible foundations. What is herein suggested is that the situation can be fixed through rethinking the human nature, and respecting the unity of the human being in moral theorizing.

استعادة الطبيعة البشريّة

نشرت في الكاتب ويليام تشيتيكاترك تعليقًا

التوحيد أساس الرؤية الكونيّة الإسلاميّة، والمعرفة التوحيديّة هي التي ترتبط بالطبيعة البشريّة بصرف النظر عن كلّ العوامل المشكِّلة للمعرفة النقليّة. فالغاية من المعرفة النقليّة الاستفادة من تراكم الاشتغال المعرفيّ الإنسانيّ، أمّا المعرفة العقليّة فهدفها الوصول إلى تحقّق الذات. وفي حين لا يسع المعرفة النقليّة إلّا أن تعرّف الإنسان بالسلب، فإنّ التوحيد يوفّر الصيغة التأمّليّة التي تمكّن الإنسان من التفكّر في الأسماء والصفات التي يُشكّل (الإنسان) صورتها الأشمل، بحيث يكون صورةً للّامُتصوَّر – ومن هنا صعوبة القبض على طبيعته.

Tawḥīd is the basis of the Islamic Weltanschauung. Tawḥīdī knowledge, in fact, is the one more closely entwined with the human nature. Whereas transmitted knowledge aims at making use of the accumulation of human epistemic endeavors, the intellectual knowledge aims at self-actualization. Through transmitted knowledge a negative definition of man is, at best, attained. Tawḥīd, however, provides a contemplative, intellectual, mode whereby we are capable of thinking in terms of Divine Names and Attributes of which man is the most encompassing image – to the extent that he is the image of the imageless. This, essentially, explains why human nature is so difficult to grasp.

خلق الإنسان في تفسير الميزان

نشرت في الكاتب مهدي مهريزياترك تعليقًا

يرى العلّامة الطباطبائي أنّ الوصول إلى مغازي القصص القرآنيّ، وبخاصّة ما يرتبط بفهم قصّة خلق آدم، وهي كثيرة التعلّقات والتداعيّات، يقتضي الالتفات إلى أنّ القرآن الكريم، في بعض موارده، يتوسّل التمثيل والتشبيه الرمزيّ في إيصال مراميه، مراعاةً لحاجة البشر لأن يُخاطبوا بهذا النحو، ولأنّ السنّة الإلهيّة قد اقتضت أن تُبرَز المعاني المعقولة بالصور الحسّيّة، وأن تُبيّن الأمور المعنويّة في قالب الألفاظ. وإن كانت موادّ القصص بكلّها حقيقيّةً وواقعيّةً، فإنّ تراكيبها وبياناتها تشير إلى كون بعضها قصصًا تمثيليًّا. وما كان منها كذلك، لا بدّ له من دليل، وإلّا فلا موجب لصرف القصّة عن ظاهرها.

According to Al-ʿAllāmah aṭ-Ṭabāṭabāʾī, the arrival at a proper understanding of the significance of the Qurʾānic narratives, especially what relates to the creation of ʾĀdam, with all its corollaries and implications, requires a comprehension of the fact that the Qurʾān, throughout, resorts to allegory in order to convey its aims. This is in full compliance with the human need to be addressed in such a manner, and the Divine will’s intention that meanings be shown in sensory (tangible) terms, and spiritual issues be communicated through words. While the material of such narratives is real, the way they are framed alludes to the fact that some of them are allegoric. To be proven as such requires extra evidence. Otherwise, we stick to the apparent narrative.

الهويّة الإنسانيّة المخدوشة في المدرسة التفكيكيّة

نشرت في الكاتب موسى ملايرياترك تعليقًا

تندرج المدرسة التفكيكيّة في إطار المدارس الريبيّة بعامّة، وتتّخذ موقفًا سلبيًّا من الفلسفة، بل من المعارف البشريّة كلّها، محاولةً تخليص المعارف الوحيانيّة من شائبة التدخّل البشريّ. والتفكيك الذي تنتهجه المدرسة المذكورة بين المعارف البشريّة والمعارف الوحيانيّة قائم على تعريف للإنسان يُنكر تجرّد النفس، ويحيل كلّ اختيار وإدراك وشعور على العقل الذي قد سلبته عن حقيقة الإنسان، وفصلته عنها.

trans. Ali Al-Hajj Hasan

Maktab Tafkīk is, in general terms, a skeptic school of thought whose attitude towards philosophy, even all human-based knowledge, is a negative one. It labors towards purifying scriptural knowledge from human interference. Tafkīk (lit. deconstruction) between human and scriptural knowledge, as per the said school, is based on a definition of man which denies the abstraction of the soul, and renders each act of will and feeling a product of the intellect, which it, in a separate move, severs from the human reality.

الإنسان الحَبْريّ والإنسان البروميثيّ

نشرت في الكاتب حسين نصراترك تعليقًا

كان للانقلاب البروميثيّ على السماء أثرًا وبيلًا على هذه الحياة الأرضيّة. فالإنسان، في قابليّاته التألّهيّة، محوريّ في هذا العالم، ويؤثّر في تناغمه. لذا يُطلق عليه، في العقائد الحكميّة، اسم الإنسان الحبريّ، أي الجسر بين الأرض والسماء. ولا يمكن فهم الإنسان، في غنى أبعاده، بمعزل عن التقليد الذي يرى فيه (1) حقيقةً أوّليّةً بُني العالم على صورتها، و(2) واسطة تنزّل الوحي، و(3) النموذج الأكمل للحياة المعنويّة. بالتالي، لا يمكن الكلام على الإنسانيّ بمعزل عن الإلهيّ المطبوع على جبينه، ولا يستطيع الإنسان تلمّس طريقه من دون هدي الشريعة ذات الوظيفة الكونيّة في نشر نور العرش وحفظ التناغم في هذا العالم.

The Promethean rebellion against the Divine had a detrimental effect on this earthly life. Man, in his theomorphic capacities, is central to this world, and very crucial to its harmony. The role he plays, according to sapiential literature, is that of a pontiff, a bridge between the earth and the heavens. It is this literature, the tradition, that paves the way towards understanding man in the multiplicity of his dimensions, inasmuch as it sees in him (1) a primordial truth upon whose image the universe was created, (2) a means for the relaying of  revelation, and (3) the most perfect archetype of spiritual life. Accordingly, man cannot be tackled while the Divine mark impregnated in him is ignored. Man cannot find his way without the guidance of a Divine law, whose cosmic function it is to spread the light of the Divine throne, and preserve the harmony of the universe