التصنيف: بحوث ودراسات

النسيان والذاكرة في الثقافة العربية الإسلامية: إشارات محيي الدين بن عربي أنموذجًا

نشرت في الكاتب رشيد الأركواترك تعليقًا

يسمو هذا البحث إلى الإسهام في التفاكر في إشكال النسيان بوصفه إشكالًا راهنًا تتجاذبه علوم حديثة ونظريات فلسفية قديمة وحديثة، وبوصفه مفهومًا يستلزم جملة من المفاهيم، أبرزها: الذاكرة، والفطرة، والطبيعة الإنسانية، وعالم المثل، وعالم الذر، والفصل، والوصل.

ورأى الكاتب أن النسيان والذاكرة مفهومان متّصلان، حيث إنّ أيّ إدراك لأحدهما بمعزل عن الآخر هو إدراك مغلوط، ستكون نتائجه ناقصة وغير دقيقة. وقد اتخذ من إشارات محيي الدين بن عربي نبراسًا ومعينًا في سبر أغوار النسيان والذاكرة كما تبدّت في الثقافة العربية الإسلامية، تحت عناوين منها: النسيان والذاكرة في الثقافة العربية الإسلامية، ومفهومي التخلّي والتحلّي، والعلم تذكر، والنسيان رحمة، ونظرية “شوهد من قبل” (Déjà Vu)، والفطرة وعالم الذرّ.

 

This research seeks to argue that “forgetting” is a current problem debated by modern sciences and philosophical theories: ancient and modern. It also describes “forgetting” as a concept that requires a number of notions, mainly memory, primordial nature, human nature, imaginal realm, atomic realm, al-faṣl (parting), and al-waṣl (union).

The author argues that “forgetting” and “memory” are conjoined concepts, and that perceiving one in isolation from the other is a flawed perception that leads to incomplete and inaccurate outcomes. The references of Muhyi al-Din ibn Arabi were served as a guide and support in exploring the depths of forgetting and memory as illuminated in the Arab-Islamic culture under many themes including: forgetting and memory in Arab-Islamic culture, the concepts of al-takhallī (retreat) and al-taḥallī (adornment), knowledge is remembrance, forgetting is mercy, the theory of Déjà Vu, primordial nature, and atomic realm.

الأصول الحضاريّة للاعتقاد في الأولياء اليهود

نشرت في الكاتب سوزان السعيداترك تعليقًا

قدّمت الكاتبة في البحث شرحًا للأصول الحضاريّة للاعتقاد في الأولياء اليهود عبر المرور على العبادات الفارسيّة، مثل: عقيدة زرادشت، وماني، ومؤدك. ثمّ عرّجت على المعتقدات الإغريقيّة والمصريّة وكنعان والمعتقدات العبريّة في عهد موسى وعصر القضاة. وختمت بحثها بخلاصة أنّ التأثيرات الإغريقيّة على الديانة اليهوديّة أدّت إلى ظهور فرقتين دينيتين، هما: فرقة الصدوقين، وفرقة الفرّيسيين.

 

In her research, the author describes the cultural principles of belief in the Jewish saints by examining Persian religions, such as Zoroastrianism, Manichaeism, and Mazdakism. Then, she turns to the Ancient Greek, Ancient Egyptian, and Canaanite religions, as well as the Hebrew religion during the eras of Moses and the Judges. She concludes that Ancient Greek influences on the Jewish religion gave rise to two religious sects:  the Sadducees and the Pharisees.

درجات المعرفة عند أفلوطين

نشرت في الكاتب أسعد البتدينياترك تعليقًا

يعدّ أفلوطين – في نظر الكاتب –  الشخصيّة الفلسفيّة الأولى التي عرفتها الإنسانيّة، والذي أحدث نقلة نوعيّة في التراث الفلسفي العربي والأوروبي. فبدأ مقاله بتعريف أفلوطين وعصره وإنجازاته، ثمّ درجات المعرفة أو التسامي العقلي عنده.

ورأى الكاتب أن الغاية من الفلسفة الأفلوطينيّة هي الإرشاد إلى الطريق الذي به يصل الإنسان إلى إفناء الذات – شعوريًّا – في الوحدة الإلهية، وإلى إيجاد التجربة الروحية التي تمكّن الإنسان بواسطتها أن يتّحد بالواحد، وما يجب التنبه إليه هو أن هذا الفناء، وهذا الاتحاد هما شعوريّان وليسا أنطولوجيّين، وأن المزاج المكوِّن لهذه التجربة هو “الوجد”.

 

Plotinus, according to the author, is the foremost philosophical figure known to mankind, having achieved a breakthrough in both Arab and European philosophical traditions. The article begins by introducing Plotinus, his era, and achievements, followed by a discussion of the degrees of knowledge or intellectual transcendence in his thought.

The author argues that the aim of Plotinian philosophy is to guide man along the path by which he may attain the annihilation of the self, in an experiential sense, in the divine unity, and to create the spiritual experience by which man may unite with the One. It is worth noting that this annihilation and this union are experiential, not ontological. Wajd -the state of ecstasy- is the emotional tone that characterizes this experience.

محاولات تفكيك الإسلام: عرض وتحليل ونقد .. أركون نموذجًا

نشرت في الكاتب شادي علياترك تعليقًا

يعرض الكاتب مشروع أركون الفكري، وسماته العامّة، ونظرته إلى القرآن كنص وخطاب ووحي، فضلًا عن رؤيته العامّة للإسلام؛ ثمّ يفصّل في نقاط ضعف أركون ومشروعه، كاعتماد العقل التجريبي منبعًا وحيدًا لمعرفة الوجود، والدراسات الإنسانية الحديثة في فهم الدين. ورأى أنّ أركون وقع في مشكلة الدور والتسلسل المنطقي في تفسير تاريخيّة النص، وفي فخّ السفسطة في اعتماده المناهج التفكيكيّة في محاولة نفي القدسيّة عن النص الديني. ويعزو الكاتب سبب ذلك إلى اعتماد أركون على المنابع الاستشراقيّة في فهم الدين، ولم يعتمد على مصادر إسلاميّة أصيلة لقراءة صحيحة للإسلام.

وقد انتقد الباحث انقياد أركون إلى التنوير الغربي والاستعمار الثقافي، بدعوى الحداثة، ووجّه إلى اتهامًا بإصابته بحالة استلاب نفسي للحضارة الغربية.

Attempts to Deconstruct Islam: Presentation, Analysis and Criticism

Arkoun as a Case Study

Shadi Ali

Abstract

The author presents Arkoun’s intellectual project and its overall features, his view on the Quran as a text, discourse, and revelation, and his general vision of Islam. Further, he details the weakness of Arkoun’s project, namely adopting empirical reason as the only source to understand existence and modern human studies in understanding religion. The author observes that Arkoun fell into the fallacy of circularity and succession in logic while interpreting the historicity of the Quran text. Moreover, by adopting the deconstructive approaches in an attempt to deny the sacredness of the Quran text, he fell into the trap of sophism. This arises, in the author’s view, from Arkoun’s reliance on Oriental sources in understanding religion, instead of relying on authentic Islamic sources to truly understand Islam.

Thus, the author criticizes Arkoun’s submission to Western enlightenment and cultural colonialism under the pretext of modernity, accusing him of being captivated by Western culture and having a state of psychological alienation from his own civilization.

التأسيس الميتافيزيقي للأخلاق عند إيمانويل كانت

نشرت في الكاتب حسين صفي الديناترك تعليقًا

 أسس إيمانويل كانت ميتافيزيقا الأخلاق في سياق إيجاد مصالحة، جاءت بين الاتجاهين: العقلي والتجريبي، وذلك من خلال تأصيل كلٍّ من المنجزات التجريبية والعقلية، وإعادة توطيدهما على أسسٍ يقينية.

وقد أحدث ذلك ثورة في تاريخ الفلسفة، شُبّهت بثورة كوبرنيكوس الفلكية، وذلك عندما شكّل العقل نفسه موضوعًا للمعرفة، وأخضعه للنقد، فقد قوّض أسس التفكير الميتافيزيقي، وقضى على أي إمكانية لتأسيس لاهوت ديني، وحاول إقامة دعامة جديدة للإيمان من خلال تضمين الأخلاق.

قدم، من خلال تقسيمه للقضايا إلى: تحليليّة وتركيبية، وإلى ما قبل التجربة وما بعدها، توزيعًا جديدًا مختلفًا لملكات النفس، وسعى من خلال تفكيك العقل العملي عن النظري، إلى نجاة الأخلاق التي كانت قبله قد انبثقت من الدين القائم على رؤية، عمادها المعارف النظرية، بينما قلب كانت الصورة، حين أضحت الأخلاق عنده ركيزة الإيمان الديني المُبتنية على إدراكات العقل العملي.

كما فرّق بين أخلاق الشكل وأخلاق الموضوع، وأوضح أنّ الأخلاق يجب أن تقوم على فكرة الواجب، والآمر المطلق الذي يجب أن تتكئ عليه جميع الأصول الأخلاقية. ومن خلال ذهابه إلى أن الأمر المطلق واجب غير مشروط، أثبت مقولة الحرية، ومن خلال إشارته إلى أن الإخلاص التام للواجب لا يتحقق في هذه الحياة، افترض أن النفس خالدة، ومن خلال القول إنه يجب أن يتحقّق الاتفاق بين قيمة الفضيلة والسعادة، أثبت وجود الله.

Immanuel Kant: The Groundwork of the Metaphysics of Morals

Hussain Safieldin

Abstract

Immanuel Kant founded the metaphysics of morals within the framework of reconciling empiricism and rationalism. He synthesized the outcomes of each approach and reestablished them based on certainties. Kant tackled reason as a subject of knowledge and subjected it to criticism. Moreover, he undermined the principles of metaphysical speculation and eliminated the scope for religious theology. He attempted to settle a new pillar of faith by implicating morals. These insights were as revolutionary in the history philosophy as Copernicus’s.

Kant distinguished between two types of propositions: analytic/synthetic and priori/posteriori. Accordingly, he introduced a new distinct distribution of faculties of soul. Furthermore, he separated practical reason from theoretical one in his endeavor to save morals, which had emerged, before him, out of religion based on theoretical knowledge. However, Kant reversed this image by settling morals as the pillar of religious faith, grounded in the knowledge of practical reason.

Kant also differentiates between object and subject morals. He emphasized that morals should be established on duty and the categorical imperative on which all moral principles should stand. He confirmed freedom by holding that the categorical imperative is an unconditional duty; he presupposed the immortality of the soul on the ground that it is impossible in life to reach utmost devotion to duty; and he proved the existence of God by arguing that the value of virtue and happiness should coincide.

الفيدانتا، الفلسفة الإلهية للديانة الهندوسية

نشرت في الكاتب مهدي زمانياترك تعليقًا

ترجمة: جعفر الحاج حسن

توجد في الديانة الهندوسية مدارس مختلفة، وأكثر هذه المدارس أصالة هي الفيدانتا، أو الفلسفة الإلهية. لهذه المدرسة مفسرون متعددون، لكن أشهر تفسير لها هو التفسير الذي ارتبط بفيلسوف الهند الإلهي الذي يطلق على مدرسته: الفيدانتا الخالية من الثنائية.

في هذه المقالة، وضمن البحث عن أكثر تعاليم هذه المدرسة أساسية، أي: وحدة الوجود، سُعيَ إلى توضيح الكلمات الآتية: برهما، وآتما، وايشوارا، ومايا، وبودهي. كذلك التُفِت ضمن البحث عن مراتب الواقعية الخمس في الفيدانتا، إلى مقارنتها مع الحضرات الخمس في العرفان الإسلامي. في الختام، بُحِثَ أكثر الشعارات أساسية في مدرسة الفيدانتا، أي: ” آتمن هو برهمن”، وذلك مع الالتفات إلى نحو ارتباط الكثرة بالوحدة، أو النسبي بالمطلق، ومع الاعتناء بآثار رينيه غينون وفريتيوف شوان خاصة.

Vedanta, Divine knowledge According to Hinduism[1]

Mahdi Zamani

Translated by Jaafar Hajj Hasan

Abstract

There is a variety of schools in Hinduism, Vedanta/the divine philosophy is the most important one. This school has multiple commentators; Indo-divine philosopher, who called his school: Vedanta non–dualism, presented the most renowned commentary on this school.

This paper explains the following: Brahma، Atma، Ishvara، Maya and Budhi, in its attempt to analyze the fundamental teachings of this school, i.e., non-dualism. Besides, a comparison had been made between the five states of being according to Vedanta, and the five divine Presences (al-Ḥazarāt- al- ʾilahiyyah al- khamis) as admitted in Sufism. Eventually, the most fundamental formula of the Vedanta school, namely “Atma is Brahma” has been analyzed, considering the association of both unity with multiple and the relative with absolute, and the teachings of R. Guenon and F. Schuon.

[1]Philosophical Journal, 2013, issue 2

الخوف بين التفلسف والتديّن وعوائد الأيّام

نشرت في الكاتب الشيخ شفيق جرادياترك تعليقًا

عالج الكاتب في مقاله الخوف، كظاهرة إنسانيّة من وجهة نظر الفلسفة والدين. عرض معنى الخوف، ومسارات تداوله، ضمن نحوين: الأول: الخوف العبادي، والثاني: الخوف البلاغي، أو الإبلاغي. وأجاب عن أسئلة جوهريّة من قبيل: هل الخوف حقيقة من الحقائق التي زكّاها الدين والفلسفة، عندما كانت مورد تفلسف في حياة التديّن، أو الإنسان عمومًا، أم أنها وهمٌ يقع خارج إطار المؤثّرية؟ وهل إنّه حيلة سبيل للوصول إلى مبتغى، أم أنّه سبيل بعينه، يؤدّي إلى الصراطيّة في التوجّه؟ وهل في الخوف مقدّرات لبناء نظام أخلاقي وسلوكي، أم أنه شرط توجّه لنظام ما؟

Fear in the Context of Philosophizing, Religiosity, and Unforeseen Future

Sahfiq Jradi

Abstract

In his paper, the author examines fear as a human phenomenon through the prism of philosophy and religion. He defines fear and presents its framework within two facets: Khawf ʿIbādī (i.e fear experienced during ritual worship) and khawf Balāghī or ʾIblāghī (i.e fear used as a general measure for managing people’s affairs). In addition, he answers important questions, such as: Is fear one of the realities that religion and philosophy praised when it was a philosophizing subject in religious life or humans in general? Is it merely an illusion that has no influence? Is it the independent route leading to the right destination, or is it just a mean leading to the desired destination/an end? Are there any capacities in Fear that allow for establishing an independent ethical-moral system, or is it merely one factor in establishing a specific system?

قراءة في أصالة الوجود على ضوء كتاب «النظام الفلسفي لمدرسة الحكمة المتعالية»

نشرت في الكاتب أحمد جابراترك تعليقًا

تستمرّ مدرسة ملّا صدرا في اجتذاب الباحثين والمحقّقين على الرغم من مرور قرون على تأسيسها. وتظلّ مبانيها الأساسيّة – أصالة الوجود واعتباريّة الماهيّة والوجود المشكّك – مدار النقاشات الفلسفيّة التي تُطرح على ضوء مدرسة الحكمة المتعالية. ذهبت محاولات تجديديّة في الفلسفة إلى اقتراح تنويعات إضافيّة على الأساس الصدرائيّة تلك، فكان أن جذبت هي الأخرى اهتمام المتابعين الذي تصدّوا لدعمها أو دحضها، ممّا خلق ميدانًا جديدًا للبحث الفلسفيّ يؤكّد على عمق المدرسة الصدرائيّة واستمرار نبضها إلى اليوم.

The school of Mullā Ṣadrā continues to draw researchers and scholars despite centuries having passed since its establishment. Its fundamental foundations have been the center of philosophical discussions posed in light of the school of Transcendental Wisdom. Innovative attempts in philosophy have suggested additional diversifications based on those foundations of Ṣadrā, which in turn drew the attention of observers who either supported or refuted them, creating a new arena for philosophical research that testifies to the deepness of the Ṣadrā’s schdool and its continued life today.

دراسة في البُعد الوجودي للعلم عند الشيرازي: أصالة الحضور واعتبارية الحصول

نشرت في الكاتب كمال لزيقاترك تعليقًا

استطاعت مدرسة الحكمة المتعالية أن تتقدّم أقرانها وتبزّ أسلافها في الدفع بالنقاشات الفلسفيّة، على اختلاف مستوياتها، إلى المدى الأقصى الذي يمكن لها أن تبلغه والذي كان متاحًا في زمن صدر الدين الشيرازيّ. ولذلك فإنّها حجزت لنفسها موقعًا في كلّ نقاش فلسفيّ في إطار الثقافة العربيّة-الإسلاميّة لا كتعليق أو شرح أو حاشية، بل كصاحب إسهام أساسيّ – وفريد أحيانًا – لا يمكن القفز فوقه. ويمكن استطلاع هذه الخصيصة في مباحث مؤسِّسة في فكر ملّا صدرا، من قبيل مسألة العلم والإدراك ممّا يمكن إدراجه ضمن عنوان “نظريّة المعرفة”. وتتجلّى قيمة النتاج الصدرائيّ في استيعاب مذهبه في “أصالة الوجود واعتباريّة الماهيّة” و”المراتب المشكّكة للوجود” لتلك المباحث، وإيجاد أجوبة لها تتناسب والأصل الفلسفيّ والمعرفيّ الذي تقوم عليه الحكمة المتعالية. وفي خطوة أبعد من مجرّد تكرار لازمة “اتّحاد العاقل والمعقول”، يحيل ملّا صدرا من خلال إسهاماته في مباحث الوجود الذهنيّ الإدراكَ إلى مرتبة وجوديّة ضروريّة للانتقال من علم حصوليّ يراه اعتباريًّا إلى علم حضوريّ – أرسخ – يراه أصيلًا.

The school of Transcendental Wisdom was able to surpass its peers and defeat its predecessors in championing philosophical debates, in their many levels, inasmuch as it could reach and to the most it could have in the time of Ṣaḍr ad-Dīn ash-Shīrāzī. Thus, it made a name for itself in every philosophical debate concerning Arab-Islamic culture, not as a margin, nor a commentary, nor an exegesis, but as a principle – and sometimes unique – contributor that cannot be overlooked. This trait can be seen in Mullā Ṣadrā’s original contributions in knowledge and cognition, which can be classified under the title of “epistemology”. The value of the Ṣadrā’s contribution is that his thought can accommodate the subjects of “the ontological primacy of existence,” and the “gradational stages of existence,” and find answers for them that go hand in hand with the philosophical and epistemological basis of Transcendental Wisdom. In a step further than repeating the “The unity of the intellect and the intelligible”, Mullā Ṣadrā refers to cognition, through his contributions in matters of mental existents, to an existential station that is essential to move from “knowledge by correspondence” to “knowledge by presence”, which he sees as precedent.

المحايثة: حياة […]

نشرت في الكاتب جيل دولوزاترك تعليقًا

ترجمة جمال نعيم

يبسط دولوز للحقل المجاوز بما هو مائز عن التجربة، وبما هو لا يحيل إلى موضوع أو إلى ذات؛ من حيث هو حقل محايثة محض، متفلّت من كلّ مفارقة للذات كما للموضوع، والمحايثة المحضة حياة، ولا شيء سوى ذلك، حياة لا ترتبط بكائن، ولا تخضع لأفعول. فالحقل المجاوز، من ثمّ، يختطّ بمسطّح المحايثة، ومسطّح المحايثة يختطّ بحياة.