التصنيف: الملف

ترى الفلسفة الوجوديّة في وجود الموجود عمليّة تحقّق مستمرّ، مسرحُها حضور الموجود في هذا العالم. إنّه حضورٌ يمرّ عبر الجسد؛ فنحن موجودون بالجسد، أوّلًا وبالأساس، وننوجد، في العالم، بواسطته. للجسد، إذًا، بُعدٌ تكوينيّ، لنا أن نختبره في احتكاكه بالعالم، وبُعدٌ أداتيّ نختبر العالم بواسطته. فهو المكان الحميميّ القريب الذي تظهر فيه رغباتنا، وانفعالاتنا، وأحاسيسنا؛ فهو، بهذا اللحاظ، نحن. وهو وسيلة التحقّق في العالم، وأداة اختبار العالم واستعماله؛ فهو، بهذا اللحاظ، شيء. وفي حدّ التوتّر بين اختبار الجسد، واختبار العالم بالجسد، تقف الفلسفة الوجوديّة أسيرةً له، مع إقرارها بأنّ تحقّق الموجود لا يكون إلّا بتجاوزه.

Existential philosophy deems the very Being of beings a process of continued actualization, the theater of which is the presence of the being in this world. It is a presence which passes through the body; we exist in the body, first and foremost, but also by the body. The body possesses, then, an existential dimension that we experience in its contact with the world, and an instrumental dimension that we experience the world through. It’s the very intimate space wherein our desires, emotions and feelings come to pass; it is, in this respect, us. It is, moreover, our means of actualization in this world, and our tool to experience the world and use it; in this respect, it is a thing. At such an edge of tension between experiencing the body, and experiencing the world with the body, existential philosophy stands bemused: while captive to the body, it cannot but admit that actualization does not befall beings unless the body is bypassed.

شكّلت الاسطورة جزءًا مهمًّا من تراث الإنسانيّة، فهي تتعدّى كونها نصوصًا تحمل في طيّاتها أبعادًا مِتافيزيقيّة وتاريخيّة، لتتحوّل إلى خبرة إنسانيّة، تجلّت بكلماتٍ أرادت أن تخبر من خلالها عن الذات-في-العالم. فالأساطير هي تجربة حياة الشعوب بكلِّ تفاصيلها، تختزن الألم والفرح، الهزيمة والانتصار…، وكلّ ذلك بلغة رمزيّة، تحتاج إلى تأويل يعيد الأشياء إلى أوّلها، فيظهرها كما هي قبل أن تتلبّس الأحداث وتعيشها. لذلك سيحاول هذا البحث أن يقدّم قراءةً للأسطورة من خلال مراجعة نمطين من الأساطير – اليونانيّة والهنديّة – لإظهار كيفيّة تعبيرهما عن الذات، وتشكيلهما للذاكرة الجمعيّة اللاواعيّة. وهذه العودة لن تكون شاملة وكلّيّة، إنّما ستمتاز بتوجّهها إلى عنصر واحد فيها هو الجسد.

Myths constitute an essential component of human heritage; they go beyond being texts encompassing metaphysical and historical dimensions to become human experience; experience put into words that express the self-in-the-world. For the myths embody the lives of peoples in all the intimate details, the joys and sorrows, the triumphs and setbacks, in a symbolic language which requires Ta’wīl (hermeneutics), bringing things back to their beginnings, showing them before they were dressed in events, and lived in events. This paper will try to read the myth through an appraisal of two genres of myths – Greek and Indian – to show how these have expressed the self, while constituting common, sub-conscious memory. The approach cannot be thorough or universal; rather would it be directed towards one single element: the body.

ينبغي النظر إلى الجسد كجزءٍ من بنيةٍ تفاعليّة، في إطار مؤسّسيّ، وظيفيٍّ، متوازن، تُصاغ فيه الموازنة على أساس رؤية شاملة، وهدفيّةٍ إنسانيّةٍ عليا، تأخذ بعين الاعتبار جميع حيثيّات الوجود الإنسانيّ. وفي هذا الإطار يغدو الجسد الإنسانيّ موضوعا للإحياء، والإماتة، والرزق، وسائر العمليّات التي تشكل نشاطًا إلهيًّا متميِّزًا. وسوف لن يُلحظ الجسد بوصفه نقصانًا، بل بما هو إمكان استعداديّ للكمال. فيتجاوز الجسد، في النصوص الإسلاميّة، البُعد البيولوجيّ البحت، ويرقى إلى مستوى التمثيل الاجتماعيّ والثقافيّ بما يمتلكه من طاقةٍ تصويريّةٍ هائلةٍ مشحونةٍ بالدلالاتِ السلوكيّة والقيميّة. ولأجل ذلك، إن أيَّ حديثٍ عن عنوان “ازدراء الجسد” في الاسلام، هو استنتاج حتميّ لغياب الاهتمام برؤية واضحة عن الجسد، وليس استنتاجا حتميًّا لدراسة مستوعبة، أو رؤية فاحصة.

The body is to be seen as a part of an interactive formation, in an institutional, balanced and functional framework, wherein equilibrium is arrived at on the basis of a universal, objective-oriented outlook. Such a worldview takes into account all the whereases of human existence. Within it, the human body becomes an object of life, death, sustenance and all the other processes that comprise this very peculiar domain of Divine activity.  We won’t see the body, here, as imperfection; rather can we only see it as a disposition to perfection. Hence the body transcends, in the Islamic founding scriptures, sheer biological dimensionality, connecting with the levels of social and cultural representations by authority of its tremendous illustrative capacities, laden with values and fraught with significations. In view of that, we judge any talk of “disdaining the body” in Islam as resulting, inevitably, from the lack of a fitting view of the body, not from a diligent, all-encompassing survey.

لقد كان للفلسفة اليونانيّة – الأفلاطونيّة، وما تفرّع منها، تحديدًا – وكذلك للمسيحيّة، أثرٌ في تجذير النظرة السلبيّة إلى الجسد. وهذا ما شكّل الخلفيّة، في التعاطي مع الجسد، للنموذجين الشخصيّين الذين سادا هذه المساحة الحضاريّة: الغرب والإسلام. أمّا في الغرب، ونتيجة تراكمات تاريخيّة، فقد أدارت النُّظُم الفلسفيّة الغربيّة ظهرَها للدين، ومعه منظومته حول الجسد ومتعلّقاته، ليصير الجسد عندها تمام الذات ومعيار القيمة. وأمّا في النموذج الحضاريّ الإسلاميّ، لم يَحُل رسوخ الروح الدينيّ دون استشراء الموقف النفسيّ الحادّ تجاه الدنيا، وتجاه الجسد بالتَّبَع. بيد أنّنا، إذا ما استطلعنا أصول نظرة الإسلام إلى الجسد وأركانها، وميّزنا بين القراءات الداخل الدينيّة، وتلك الخارجة عن الرؤية الدينيّة، لوجدنا أنّ المسار الفكريّ الإسلاميّ ليس مضطرًّا لأن يخلص إلى نفس مآلات الفكر الغربيّ، بل هو مدعوّ لأن يطوّر نظرته – المتوازنة – الخاصّة في شأن الدنيا والجسد.

Greek philosophy – Platonism and its offshoots above all – and Christianity have had a role in augmenting the negative stance towards the body. This has provided the background, while dealing with the issue, for the two personal archetypes overshadowing this sphere of civilizations: the West and Islam. In the West, and on account of historical accretions, Western philosophical constructs forsook religion, with its edifice concerning the body un-excluded, just to have the body become the whole of the self, and the criterion for value. In the Islamic civilization model, the firmness of the religious spirit couldn’t prevent the conduction of the acrimonious attitude towards this earthly life, and, derivatively, towards the body. If we could, however, survey the pillars of the Islamic view of the body, and discern, in the various readings, what’s foreign from what’s native (to Islam), we would see that the intellectual trajectory in Islam need not arrive at the same endings like its Western counterpart; rather is it called upon to develop its own principled – balanced – position as to the body and this earthly life.

فاقم انهيار اعتبارات الفيزياء الكلاسيكية، مع ظهور نظرية الكوانتم، من الحملة التي شنّها الريبيّون والكانتيّون على المِتافيزيقا كمبحث شرعي في المعرفة الإنسانية. وفي جهد للحدّ من تطرّف المواقف الوضعية والنسبية جرّاء ذلك، قام باشلار، متابعاً مديّات التأويل المثالي العقلاني التي افتتحها هايزنبرغ، بالتأسيس لأصالة الواقع الرياضي مفسحاً في المجال لموضوعية ما، بيد أنه، بذلك، صيّرها (الموضوعية) إنشاءً نظرياً نزع الصبغة المادّية الجوهرية عن الكون، مُسقطاً بذلك مبدآ الذاتية وعدم التناقض، ومحيلاً الواقع إلى اللاواقع.

يوفّر العلم الحديث، بطابعه الذي تغلب التجريبيّة عليه، دلائل قويّة تقطع النزاع في إشكالات عديدة تعتري الفهم الإنسانيّ للوجود والحياة. ولذا، لم يكن غريبًا توظيفه في جدالات الإيمان والإلحاد. وقد حضرت الصيغ العلميّة نفسها، بالنتائج نفسها، على كلتا الضفّتَين مؤدّيةً دور المدافع هنا ودور المهاجم هناك. غير أنّ التيّار الإلحاديّ يصرّ على كونه مستندًا إلى رؤًى علميّة موثوقة تعارض الأسطَرَة التي تطغى على السرديّات الدينيّة. وقد أدّى ادّعاء الملحدين تبنّي المنهج العلميّ والإخلاص له إلى تكريس صورة نمطيّة يظهر فيها الملحد عالمـًا/متعلّمًا مختصًّا بعلوم الفيزياء والأحياء والكموميّة وغير ذلك، وينشغل فيها الدينيّ بمباحث تقليديّة في اللاهوت والهرمينوطيقيا والتاريخ؛ كأنّ العلم الحديث جنديّ باسل في معسكر الإلحاد، لا بل هو حامل لوائه الأكبر. لكنّ الواقع يؤشّر إلى أنّ هذا التوظيف جائر ومجحف بحقّ العلم ونظريّاته، إذ يحيله إلى ما يُشبه “حصان طروادة” الذي يُراد منه الإيقاع بالخصم وحشره أمام معطيات يُدّعى أنّها موضوعيّة؛ والأدهى في ذلك أنّ هذا النهج لا يعدو كونه استخدامًا لنظريّات علميّة بصورة منحازة ومزاجيّة وبعيدة عن الأمانة العلميّة كلّ البعد.

Modern science, with its empirical nature, presents some strong evidence that have resolved many a dispute in man’s understanding of life and existence. Therefore, it was not farfetched that it was employed in the disputes on theism and atheism. The same scientific formulations, with the same results, have been presented by both sides, playing the defender here and the attacker there. However, the atheist current insists that it is based on sound scientific views that run contrary to the mythologization in religious discourse. This claim by atheists of their adoption of the scientific method and their devotion to it has led to the cementing of a stereotypical image portraying the atheist as the scientist/erudite, knowledgeable in physics, biology, quantum theory, and other fields, whereas the theist busies himself with the tradition as embodied in theology, hermeneutics and history. It’s as if modern science is a brave soldier in the atheist camp, rather it is its greatest flag-bearer. However, ­in actuality, this image is unjust towards science and its theories, because it renders it into a “Trojan horse” meant to defeat the opponent and corner him using information falsely claimed objective. What’s worse is that this current has done nothing but use scientific theories in a biased and arbitrary fashion, totally unrelated to scientific integrity.