الوسم: death

دراسة مقارنة عن المعاد في العرفان والفلسفة والكلام

نشرت في الكاتب علي رضا كرمانياترك تعليقًا

تسعى هذه المقالة إلى بيان الأجوبة الكلاميّة والفلسفيّة والعرفانيّة عن بعض الأسئلة حول حقيقة المعاد. فقد آمن بعض المتكلّمين بإعادة المعدوم بعد الموت، في حين رفض الفلاسفة هذا القول، ورأوا بداهة بطلانه عقلًا. كما يرى العارف أنّ المعاد هو الرجوع إلى الربّ المدبِّر، وأنّ ثمّة اختلاف بين نشأة الحشر وبين سائر النشآت. أمّا عن كيفية المعاد، فقد قسّم الملا صدرا المفكّرين إلى طوائف: طائفة قالت بالمعاد الجسماني بجسم ماديّ عنصريّ، وأخرى بجسم مثالي، وثالثة أثبتت المعاد الجسماني من دون دليل عقلي، بل اعتمدت في ذلك فقط على الأدلة النقليّة، واستطاعت رابعة إثبات المعاد الجسماني بالدليل العقلي.

Translated by Hasanayn al-Jamal

This paper seeks to present the theological, philosophical, and ʿIrfānic responses to certain questions concerning the reality of resurrection. Some theologians held the view that resurrection entails the re-creation of what had become non-existent after death, while philosophers rejected this view, considering its invalidity evident on rational grounds.

Furthermore, the ʿArif considers resurrection to be a return to God and affirms that the mode of resurrection (Nashʾat al-ḥashr) differs from other modes. Mulla Sadra classified thinkers, concerning the mode of resurrection, into four groups: the first asserted bodily resurrection through a material, elemental body; the second uphold bodily resurrection with an imaginal body; the third confirmed bodily resurrection without rational evidence, relying solely on transmitted argument; and the fourth successfully established bodily resurrection through rational argument.

تأمّلات فلسفيّة في الطبيعة الإنسانيّة من خلال النظر إلى تداخل الآخر في الذات

نشرت في الكاتب نادر البزرياترك تعليقًا

تنظر الذات إلى ذاتها مباشرةً في سياق صيرورتها، كما تنظر إلى ذاتها انعكاسيًّا من خلال نظرتها إلى الإنسان عامّةً. إنّ هذه المقاربة الفنمنولوجيّة، وإن استفادات من مقدَّرات اللغة – العربيّة على وجه الخصوصّ – تبيّن لنا فرادة الذات، في كونها الناظر والمنظور إليه، كما تبيّن فاعليّة الآخر في صميم ذاتيّة الذات. فالآخر متداخل في الذات، ومكوّن من مكوّناتها الوجوديّة، فلا يسعها الإعراض عنه. فهي مدينة له إذ به يمتلئ فراغها. وبإبرازها مديونيّتها له، فإنّها تستجمع ذاتها، وتتجاوز أنانيّتها، وتتحرّر من غفلتها.

The self regards itself directly in the context of its becoming, and indirectly (reflectively) through regarding mankind in general. This phenomenological apprehension benefits from the capabilities of language, the Arabic language in particular, in order to reveal the uniqueness of the self, in light of its ability to function as both the seer and the one who is seen at once, as it discerns the effect of the other amid its very self. The other is intertwined with the self, not merely its symptom, but an existential component thereof. The self is indebted to the other that fills in its emptiness. In displaying its indebtedness, moreover, the self gathers itself, overcoming its egoism and liberating itself from heedlessness

المسارات الكلّيّة في قراءة الطبيعة الإنسانيّة

نشرت في الكاتب حسن بدراناترك تعليقًا

اختُزِل الإنسان في الدراسات الإنسانيّة، وعلم الحياة المعاصر، إلى ما يشبه وضعيّة الكائن البيولوجيّ، مع تخفيض مجحف للمنسوب الغيبيّ من دائرة وجوده. فيما تمحورت الرؤى الفلسفيّة والفكر الدينيّ عمومًا في النظر إلى الإنسان من حيث الجنبة العقلانيّة، وإحالة أبعاده الدنيا إلى مرتبة الشروط الإعداديّة لحياته الروحيّة. وتفيد نصوص الوحي أنّ الإنسان بدأ من طين، وأنّه كما بدأ سيعود. وقد شكّل هذا التأسيس قاعدةً للتساؤل والاعتراض في الملإ الأعلى، وعليه ابتنى الإنذار والبشرى في الملإ الأدنى {لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا}. وإذا كانت حقائق الوحي تلحظ الجنبة الحيوانيّة التي تظلّ مصاحبةً لوجود الإنسان طالما أنّه يعيش بالشعور والعقل معًا، أمكن لنا حينئذ أن نتساءل: هل الإنسان حيوان، يتميّز في بعض مراحله بأنّه ناطق؟ أم إنّ الإنسان ناطق، يتميّز في بعض مراحله بأنّه حيوان؟ والقصد من السؤال هو الدفع باتّجاه استكشاف مدى ما تمثّله الحياة الحيوانيّة من نفوذ داخل الطبيعة الإنسانيّة، والتأمّل في الماهيّة والوظائف والأبعاد المكوّنة والتي تقوم على أساسها تلك الطبيعة.

In the humanities, as well as in modern biology, man was reduced to a biological being, whereby the internal, hidden, element is minimalized. Philosophical and religious approaches, on the other hand, were confined to the rational aspect of human beings, taking those material aspects, of human beings, to be merely preparative conditions for the spiritual life. In scripture, however, the basic starting point for any understanding of human nature remains that man emerged from clay and it is to clay that he returns. Such a scriptural truth instigated a surge of questioning and protest among the dwellers of the upper realm (the angels and ʾIblīs), and by its virtue, man becomes the addressee of all Divine warning and encouragement. If revelation, in its very essence, takes note of the animal aspect of man, an aspect which accompanies his existence inasmuch as he lives by thought and feeling together, then we are entitled to ask: is man an animal, characterized at some stage by being rational? Or is he a rational being, characterized at some stage by being an animal? The intention here is to pressure towards discovering the weight of the animal life within human nature, and to contemplate the essence, the functions and the constituting elements upon which this nature stands.