التصنيف: جلسة بحثيّة

يعرض البحث آراء المفكّرين الإيرانيّين في ما يخصّ العلم الديني من معارضين كأصحاب النظريّة التجريبيّة الذين يدعون إلى الفصل بين العلم والدين، ومؤيّدين يرون إمكانيّة انسجام وتوافق العلم الجديد مع النظرة الدينيّة، وهو ما سمّي في ما بعد بـ”أسلمة العلوم”، وقضيّته الأساسيّة هي في إمكانيّة الوصول إلى علم يأخذ العقلانيّة الإنسانيّة على محمل الجدّ، ويلتفت أيضًا بشكل عميق وجدّي إلى تعاليم الوحي.

ليست إشكاليّة ما سُمِّيَ بـ”أسلمة العلوم الإنسانيّة” مسألةً معرفيّةً-إبستيمولوجيّةً فحسب، بل اتّخذت في بعض الأحيان صفة السؤال عن الهويّة والرغبة في احتلال موقع ندِّيّ إلى جانب الآخرين (إن لم نقل التفوّق عليهم). وإضافةً إلى محاكمة المناهج والنتائج، فإنّ الضيق الذي يشعر به مفكّرون إسلاميّون تجاه علوم ترعرعت في الغالب في الغرب يدفعهم إلى التفكير في إعادة إنتاجها محليًّا أو من ضمن آليّاتٍ اعتادوها وألفوا مُخرجاتها. فالأسلَمة تستبطن شعورًا بالغُربة عن علومٍ تدّعي أنّها إنسانيّة كلّيّة، ولذا فهي تمثّل في جوهرها ادّعاءً مضادًّا بأنّ صفة “الإنسانيّة” تلك ينقصها ما يسدّه الإسلام (أيًّا يكن فهمه) ويكمّله. وثمّة جانب آخر للأسلمة تلك، يبرز في كونها شكلًا من أشكال مقاومة الهيمنة الغربيّة المادّية والفكريّة. وككلّ مشروع نهضويّ مقاوم، تتضافر التحديّات والموانع في وجهه، وإن لاحت بعض الإمكانات، إلى الحدّ الذي يصبح التفكير فيها قبل مواجهتها واجبًا أساسيًّا في حدّ ذاته.

 

استقرّت التعريفات الكلاسيكيّة على أنّ “موضوع كلّ علم ما يبحث فيه عن عوارضه الذاتية”. واستتبع ذلك البحث في ما يميّز علمًا عن آخرَ لجهة الموضوع المبحوث. وكأنّ الموضوع مقولة أنطولوجيّة بموجبها تترسّم الحدود الفاصلة بين العلوم. ولكن مع انقلاب التركيز من البحث الوجوديّ إلى البحث الإبستيميّ المعرفيّ، لم يعد من الممكن الاقتصار على السؤال حول “موضوع العلم”، بل ربّما تراجع هذا الاعتبار إلى خلفيّة المشهد لصالح تقدّم السؤال عن “البحث” نفسه، حتّى صار اختلاف المقترب العلميّ سببًا لاختلاف العلم – أو لإسقاط البحث نفسه من دائرة ما يستحقّ اسم العلم. وفي عصر يزدحم بسؤال الهويات، من الأفراد إلى الأوطان إلى الأدبيّات وغيرها، يصبح مشروعًا السؤال أيضًا عن “هويّة العلم” وما يلحقها من نتائج، وخصوصًا إذا اتّخذ ذلك العلم صفةً إنسانيّةً جامعة.

بين فترة وأخرى تطرح مسألة المِتافيزيقا بشكلٍ متجدّد. وكأنها الفلسفة التي تأبى رحيلًا، أو هجرة باللغة التي يفضّلها العاملون في هذا المركز التي يستضيفنا هذه الأمسية. ولا غرابة لذلك بالنسبة إلى العاملين في الفلسفة بتمايز إيجابيّ أو سلبيّ. فلو صحّت فلسفة بعينها وانتصرت لما كنا هنا الآن نتباحث في ما استجدّ، أو في التفسير الأفضل، أو الأنسب لنقول ما نقول أو ما يتبادر إلى ذهننا قوله. والانفتاح هذا لا يعني أيضًا، تشريع أبواب كانت موصدة، أو فتح أبواب لم تكن موجودة. يتحدّد البحث باستمرار بمقولة ما زالت صحيحة من أيام أرسطو. بفكرة هي بالقوة موجودة إلى تحقّق لها بالفعل. من انتقال من أبيض إلى أبيض إلى صورة الأبيض المطلقة، كما قال مقدّم هذا العدد، ولا أدري لماذا تجاوز القول من أبيض إلى أبيض فإلى أبيض. وهذا موضوع آخر.

والحديث يتوالى عن تجدد المِتافيزيقا فإلى موتها وبعثها، وسيظل الأمر كذلك ما زلنا نبحث، وما زال الإخوة والأصدقاء والزملاء ممن معنا، أو ممن سنأتي في الحديث عنهم يوالون القول في الفلسفة قبولًا وتمثّلًا أو تجديدًا وابتكارًا. فلا موت المِتافيزيقا أدّى إلى إضفاء الرحمة عليها، وإقامة مشاعر حزن أو حداد. ولا إعلان موت الإنسان أوقف ذريّة بني البشر، فما زالوا يعملون في سرّهم وعلنهم فيتكاثرون عددًا ويُكثرون من الأفكار، ويجرّوننا إلى التباحث معهم في ما نقبل وما لا نقبل. وكذلك إعلان موت الله لم يوقف الإيمان به، بل عزّزه وكرّسه وتعلمون اليوم مدى التمسّك بذلك صبحة وعشيّة، والعودة إليه تعالى بجوهره وبما أوحى به، وما أوصل ذلك كلّه إلى أصول، وما أولد من أصوليّات.

إنّ الدخول من زاويتي في نقاش لأبواب المجلّة وأبحاثها لن يقدّم أو يؤخر كثيرًا. بعضها عاد إلى الوراء، وبعضها طرح إشكاليّات قدّمت باقتضاب كفصل من كتاب علمنا أوله ولم نعلم آخره، وبعضها تعمّد المقارنة بين مناهج من عندنا، وبعضها عند الآخر، الأمر الذي يجعل مسألة التقريب واحدة من إمكانيّات مطروحة، لا يضاهيها أهمّية إلّا مسألة المصطلح الذي وكما نلاحظ من بعض مقالات هذا العدد من المجلّة أنّنا أمام تجديد آمل أن ننتفع به ببركة شيخنا الشيخ شفيق جرادي، كما نلاحظ في الترجمات إحكامًا في السبك نادرًا ما نجده في الترجمات المتداولة.