التصنيف: الملف

دور النيّة في القیمة الأخلاقيّة

نشرت في الكاتب مجتبى مصباحاترك تعليقًا

بحَثَت هذه المقالةُ تأثيرَ النيّة على القيمة الأخلاقيّة من خلال تحليل النيّة على مستويين. اقتصر النظر في المستوى الأول على الفعل الجوارحيَّ فقط، وتساوي النيّة مع الفعل، وتوصّل الباحث إلى أنّ النيّة -مضافًا إلى دورها في تحقّق الفعل الاختياري- هي التي تحدّد قيمة الفعل الاختياري من حيث الكمال المُتَعَلّق النهائي لنيّة الفاعل، والفعل هو الذي يحدّد نطاقه. وتوصّلنا في المستوى الثاني – من خلال تعميم الفعل الاختياري إلى الأفعال الجوانحية – إلى أنّ النيّة عبارة عن فعلٍ داخليٍّ واختياريٍّ، والأفعال الاختيارية الخارجية تجلٍّ لها، والنيّة هي الشيء الوحيد الذي يتمتّع بقيمةٍ أخلاقيةٍ غيريةٍ.

استعان الباحث بالمباني الإسلامية اللاهوتية وبعلم النفس الفلسفي، وجرى إثبات الدعاوى بمنهجٍ عقليٍّ، وذُكرت – في الختام – مؤيّدات من القرآن ورويات أهل البيت لتلك النتائج التي توصّل إليها.

The Role of Intention in Ethical Value
Mujtabah Misbah
Translated by Yasir Bshir
Abstract
Despite the clear understanding of intention in common law and its ethical value in religious texts, its effect has rarely been investigated. This article is intended to analyze the concept of intention and its effect at two levels. At the first level, behavior has been limited to physical type and then it has been equated with intention and the conclusion is drawn that intention plays a role in the actualization of a voluntary act and can determine the value of the voluntary act according to the perfection level achieved by the doer and his intention and its scope is determined by the behavior. At the second level, the voluntary act has been generalized to the verbal one, so the conclusion drawn is that the intention, as an internal and voluntary act is the external manifestation of the physical acts and is the only thing that basically has non-ethical value. By applying Islamic theology and philosophy, this article has proved its claim through logical approaches, and in the end; some verses of the Qur’an and narrations of Ahl al-Bayt (peace be upon them) have been quoted to support the conclusion.

حاشية العلامة الطباطبائي على برهان الصدّيقين

نشرت في الكاتب محمد لغنهاوزناترك تعليقًا

ترجمة ديما المعلم

قد لا يجوز اعتبار العلّامة الطابطبائيّ أبًا للفلسفة الإيرانيّة الإسلاميّة المعاصرة. ومن أهمّ إسهاماته في مجال الفلسفة الإسلاميّة الحواشي التي وضعها عند تحقيقه كتاب الأسفار للملّا صدرا. أمّا أوسع هذه الحواشي انتشارًا، فهي الحاشية على الدليل الذي يثبت وجود الله، وهو برهان الصدّيقين التي يستخدم العلامة فيها مصطلح الواقع بالإضافة إلى المصطلح المألوف، ألا وهو مصطلح الوجود. يُستهَلّ هذا البحث بدراسة حاشية الطابطبائيّ، يتبعها بحث في كيفيّة الدفاع عن فحواها، ردًّا على بعض الانتقادات المفترضة. ولهذه الغاية، يأتي ويلارد كواين خصمًا وناقدًا مفترَضًا أبيّن من خلاله صوابيّة حجّة العلّامة الطابطبائيّ.    

‘Allamah Tabataba’i’s Footnote to Mulla Sadra’s Proof of the Sincere

Muhammad Legenhausen

‘Allamah Tabataba’i may be considered the father of contemporary Iranian Islamic philosophy. Among his most important contributions to Islamic philosophy are the footnotes he made while editing Mulla Sadra’s Asfar. One of the most often cited of these notes pertains to a proof for the existence of God, called the burhan al-sidiqin (proof of the sincere). In this note, ‘Allamah suggests a version of the proof that makes use of the term waqi’iyah (reality) in addition to the more customary wujud (existence). This paper begins with the examination of ‘Allamah’s footnote; and then considers how the basic idea could be defended against some hypothetical criticisms. For this purpose, Quine is introduced as a foil and virtual critic of ‘Allamah.

الوَحدةُ المتعاليةُ للأديان

نشرت في الكاتب علي رضا قائمي نيااترك تعليقًا

ترجمة: هاشم الضيقة

الوحدةُ المتعاليةُ للأديان تعبيرٌ عن نطرية أتباع المدرسة التّقليديّة في مسألة تعدُّد الأديان. وقد فصَّلها لأوَّل مرّة [فريجوف] شيون (Frithjof Schuon) في كتابه الوحدة المتعالية للأديان؛ ليُقدِّم – بعد ذلك – تقليديّون آخرون أبحاثًا في هذا المجال. للأديان – وفقًا لهذه النّظرية – بُعدان: أحدهما باطنيٌّ، والآخر ظاهريّ، وهي متّحدة في مستواها الباطنيّ، في حين أنّها مختلفة في مستواها الظاهريّ، وما نلاحظه من حقائق في المستوى الظاهريّ نسبيٌّ، بَيد أنّ حقائق المستوى الباطنيّ مُطلقةٌ.

تواجه نظريةُ شيون إشكاليّاتٍ عديدة، كالنّسبية، وعدم كونها استدلاليّة، وغير ذلك. وبما أنّ لغتَه المستعملة في تبيين نظريته مشوبة بالصّعوبة، حاول المؤلِّف أن يقدِّم توصيفًا للوحدة المتعالية للأديان، ومن ثمّ يبيّن نقاط ضعفها.

The Transcendent Unity of Religions

Ali Rida Qaemi-nia

Translated by Hashem al-Dikah

Abstract

Traditionalists speak of the transcendent unity of religions when addressing religious pluralism. Frithjof Schuon first explained it in his book, The Transcendent Unity of Religions, followed by other traditionalists conducting research in this area. According to this theory, religions have two dimensions: an exoteric and an esoteric one. They are united at their esoteric level, while they differ at the exoteric level. The truths observed at the latter are relative, but those at the former are absolute.

Schuon’s theory entails several problems, such as relativism, lack of reasoning, and more. Since Schuon’s language used to explain his theory is difficult, the author, Ali Rida Qaemi-nia, attempts to describe the transcendent unity of religions and then outlines its weaknesses.

تعدّد الأديان ووحدتها من وجهة نظر الشهيد مطهري والتقيلديّين

نشرت في الكاتب غلام رضا فياضياترك تعليقًا

ترجمة: حسين جهجاه

 تؤمن التقليدية – في رؤيتها الخاصة – بأنّ وراء تعدد العالم وكثرته – لا سيّما الأديان – وحدة باطنية، حيث إنّ الكثرة التي نلاحظها في عالم الوجود والأديان كثرة شكلية وصورية، تخصّ موجودات هذا العالم وظاهر الأديان. لكنّ حقيقة الحقائق التي تكون جميع مراتب الواقعيات الأخرى تجليات لها، واحدة فقط. ولذا؛ فإنّ وحدة الأديان تثبت في المرتبة العليا للوجود. كما وترجع فكرة تعدد الأديان – بحسب هذه الرؤية – إلى اختلاف أعراق البشر وعاداتهم المتنوعة. إذ إنّ هذه الفروع البشرية المختلفة هي المخاطبة بالوحي. ومن ثمّ، فهذه الاختلافات نفسها في قابليات البشر، هي ما يحدد الاختلافات في صور الحقيقة وأشكالها.

يُعدّ الشهيد مطهري من الشخصيات التي خلقت لنفسها من خلال نقد الحداثة والاعتماد على التقليد والتراث أوجه تشابه مع التقليديين. ومن خلال مراجعة كتاباته، نرى نوعًا من الدفاع عن التعددية ووحدة الأديان، ما يخيّل في الأذهان اتفاقه مع التقليديين، لكن إذا دقّقنا النظر في آراء هؤلاء، وأيضًا في أعمال الشهيد مطهري، سرعان ما يتبين بطلان ذلك، حيث إنّ التعددية التي يعتقد بها مطهري هي من النوع الخلاصي، أي: التعددية في سُبل النجاة، وليست التعددية الواقعية التي يتحدث عنها التقليديون. ومن ناحية أخرى، يرى الشهيد مطهري أيضًا أنّ الدين واحدٌ، ومنحصر في الإسلام، وأنّ جميع الاختلافات ترجع إلى الشرائع. كما يتحدث عن أسباب أخرى لاختلاف الشرائع، غير تلك التي يتداولها التقليديون.

Plurality and Unity of Religions: Perspectives of Shaheed Mutahhari and Traditionalists

Ghulam Rida Ridayi

Translated by Hussein Jahjah

Abstract

Traditionalism, from its own perspective, believes that an esoteric unity is hidden behind the plurality and diversity of the world, especially of religions; because the diversity in the world of existence and religions is considered a diversity of figures and forms that pertains to the world’s existents and religions in their outward sense.  However, the Real of all realities, of which all other levels of realities are Its own manifestations, is in fact only One. Thus, the center of the unity of religions is the supreme level of existence. According to this perspective, the notion of religious pluralism originates from the variation of human races and the diversity in their customs, where these different races are the intended recipients of revelation. Therefore, these varieties in human potentialities designate the varieties of the forms and figures of Reality. Shaheed Mutahhari is one of those figures who reflects a common ground with traditionalists by criticizing modernity and relying on tradition and literature. By reviewing his works, we notice a sense of defense of religious pluralism and unity, leading to the assumption that he conforms with traditionalists. However, if we examine traditionalists’ visions and Shaheed Mutahhari’s works, this assumption is clearly deemed invalid; since Mutahhari believes in a deliverance plurality, which refers to the plurality of salvation paths rather than the realistic plurality that traditionalists talk about. Meanwhile, Shaheed Muṭahharī sees that religion is one, specifically confined to Islam and that diversity exists within laws. Also, he sets forth different reasons for this diversity aside from those discussed by traditionalists.

التقليد والحكمة الخالدة: معناهما ونطاقهما وخصوصياتهما من وجهة نظر التقليديين

نشرت في الكاتب حسين الحسينياترك تعليقًا

ترجمة: محمود عمّار

إنّ التقليدية، بعنوان كونها مذهبًا فكريًّا معاصرًا تقابل الحداثة، هي مذهب يعتقد بوجود تقليد حيّ متحرّك وأزليّ، يتجلّى في قوالب مختلفة. وبالتالي، يكون المعنى المقصود من التقليد مختلفًا بشكل كبير عن التقليد بمعناه المتعارف من حيث الآداب القديمة والرسوم والعادات السالفة.

إنّ ما نرمي إليه في هذه المقالة هو التحقيق في معاني التقليد، ونطاقه، وخصوصياته، وحقيقته الماهويّة في الأبعاد الفكريّة للتقليديين الذين يرون للتقليد معانٍ أربعة مهمّة ومتفاوتة، يمكن إرجاعها – بحسب تعبير نصر – إلى معنيين هما: أن يكون له استمرار، ومبدأ إلهي، وبهذا، يكون له خصوصية فريدة من نوعها، ويصبح إحياءه في دنيانا المعاصرة ضروريّ جدًّا.

Tradition and Perennial Wisdom: Meanings, Fields, and Features

Hussein Husseini

Translated by Mahmoud Ammar

Abstract

Traditionalism, as a contemporary intellectual school vis-à-vis modernism, believes in a living, dynamic, and eternal tradition that never blots out but manifests in different forms. Thus, this tradition significantly differs from common traditions in terms of ancient manners, rites, and prior practices.

This article seeks to investigate tradition’s meanings, fields, features, and the essence of reality in the intellectual dimensions of traditionalists who define tradition in four significant yet different meanings. Nasr[1], however, refers to tradition with two meanings: continuity and Divine Principle. Consequently, it possesses unique features and its revival in our contemporary world becomes highly necessary.

[1] Sayed Hussein Nasr

الغرب والميتافيزيقا المستحيلة

نشرت في الكاتب أحمد ماجداترك تعليقًا

رينية غينون وإمكان تأسيس ميتافيزيقا مشرقية

يعرّف هذا البحث الميتافيزيقا المشرقية، ومقوّماتها، والهدف منها، وسبل الوصول إليها. فبعد عرض عام لـحياة غينون، ومصادره المعرفية، وكيفية تعريفه الميتافيزيقا، سعى إلى إعادة بنائها، انطلاقًا من النموذج الشرقي الذي يعدّه الأتمّ والأكثر وضوحًا، لأنّ بناء ميتافيزيقا غريبة تواجه معوّقات عديدة، منها: جعل الميتافيزيقا مسألة من المسائل الفلسفة، وتركيز البناءات على موضوع الأخلاق القابل للتحيّز.
قدّم “رينيه غينون” فكرة. وهذه الفكرة تحتاج إلى نقاش، فهو قد أشار إلى أزمة الحداثة التي أخرجت الإنسان من كونه كائنًا ميتافيزيقيًّا، وحوّلته إلى مجرد أداة في وسط عالم ماديّ، يريد أن يحصد أكبر قدر ممكن من المنفعة الجزئية.

The West and the Impossible Metaphysics

René Guénon and the Idea of Establishing an Oriental Metaphysics

Ahmad Majid

Abstract

This research defines Oriental metaphysics, its foundational principles, objective, and the means of establishing it. After presenting an overview of Guénon’s life, knowledge sources, and definition of metaphysics, the research seeks to reestablish it through the lens of the Oriental form, which is perceived by the author as the most comprehensive and clear form. Since the establishment of Western metaphysics is prone to various obstacles such as incorporating metaphysics into philosophy and centering its principles on morality which is vulnerable to bias.

René Guénon introduced an idea that still requires further examination. He addressed the crisis of modernism which distanced man from his metaphysical being, reducing him to a mere tool in a materialistic realm driven by the utmost pursuit of limited utility.

تقويم الحكمة الخالدة

نشرت في الكاتب منصور مهدوياترك تعليقًا

حميد پارسانيا

ترجمة: حمزة عيسى

 الحكمة الخالدة هي قلب السّنّة، إلى حدّ أنّه قد طرحها أصحاب المدرسة التّقليديّة على أساس أنّها المحور المقوّم لفلسفتهم. وانطلاقًا من وصفها هذا، عمدنا إلى دراسة هذا العنصر المقوّم وتقويمه في كلمات التّقليديّين. وفي هذا الصّدد، عملنا على دراسة تاريخيّة المسألة وأبعادها، بلحاظ ما بعد الطّبيعة، وعلم الإنسان، والأخلاق، في كلمات أعلام الفلسفة التّقليديّة. ولا يمكننا أن نغضّ النّظر عن دراسة الخصائص الأساس، وطريق الوصول إلى الحكمة الخالدة، بحسب نظر التّقليديّين. وفي مقام المناقشة، عملنا أوّلًا على نقد منهجها ومبانيها على أساس ميزان العقل، ثمّ جعلنا الحكمة الخالدة بصورة خاصّة تحت مجهر المذاقّة العلميّة. وفي مقام المقارنة أيضًا، قايسناها مع الحكمة الحقّة عند السّهرورديّ، وأظهرنا نقاط التّمايز والاختلاف بينهما.

Assessment of Perennial Wisdom

Mansour Mahdavi

Hamid Parsania

Translated by Hamza Issa

Abstract

Perennial wisdom is the heart of the tradition, to the extent that the traditionalists presented it as the pivotal center of their philosophy. Based on this description, this paper examines this pivotal element and assesses it in the words of the traditionalists. In this regard, the authors review the history of this issue and its dimensions, considering metaphysics, anthropology, and ethics as discussed by the luminaries of traditionalists. Emphasizing the necessity of studying the basic characteristics and the path towards perennial wisdom according to the traditionalists’ view, the discussion first critiques the methodology and foundations of perennial wisdom based on reason, then specifically examines it under the microscope of scientific scrutiny. Additionally, it compares this wisdom with the true wisdom of Suhrawardi, highlighting the points of distinction and difference between them.

توضيح العلم القدسي في الاتجاه التقليدي للدكتور السيد حسين نصر وتحليله

نشرت في الكاتب عبد الحسين خسروبناهاترك تعليقًا

ترجمة: جعفر الحاج حسن

ينطلق خسروبناه من نظرة الدكتور نصر للعلم التي ترادف العلوم التجريبية الرائجة في الغرب، والتي يحكمها الفكرُ الغربي، هذا الأمر الذي يؤدي إلى نظرة مبتورة إلى الحياة، وهو ما يجب تفاديه باعتقاده عبر إنتاج علوم تجريبية بهوية تقليدية. ولا يستقيم ذلك إلا من خلال وسيلة واحدة، تتمثل بامتلاك الغرب والحداثة الحكمة الخالدة ومبانيها وإحلالها مكان الأسس القائمة اليوم. فالعلم الحديث، بسبب غياب هذا البعد، ما زال سببًا لمخاطر متعددة نظير المخاطر البيئية.. فهذا لم يؤدِّ فقط إلى أفولِ الفهم الديني والفلسفي لنظام الطبيعة في الغرب، بل قضى على وجود العلوم التقليدية تمامًا، والتي بُنيَت على أساس أصول ميتافيزيقية. بالنسبة إلى “نصر”، يجب على العلم الحديث أن يتموضع في المرتبة المناسبة له التي يحددها علم ما بعد الطبيعة والحكمة الخالدة، لأنّ العلم القدسي تابع للأمر القدسيّ. والأمرُ القدسيُّ في حالة ارتباط بعالم الروح الكلية لا بالنفس. فكانت الحكمة الخالدة هي أهم مبنى من مباني العلم القدسي، كما أنَّ الوحي هو أهمَّ متكأ للعلوم المقدسة. أمّا الهدف الأقصى للعلوم التقليدية هو الهدفُ المتعالي للتقليدِ، وهو إظهار وجه معشوق الكلّ.

Sacred Science in the Traditional Approach by Sayyed Hussein Nasr: Demonstration and Analysis

Abd al-Hussein Khosroupnah

Translated by Jaafar Hajj Hasan

Abstract

When Professor Nasr discusses ‘the science,’ he refers to the popular empirical sciences in the West, which are controlled by Western philosophy.

He believes that empirical sciences should adhere to a traditional identity. Nasr considers that being aware of the pillars of perennial wisdom and substituting them for Western modernity offers a way to criticize the West and modernity. He also contends that modern science repeatedly results in several risks, such as environmental ones. However, traditional sciences are built upon a metaphysical origins and deeply differ from the philosophical propositions (premises) of modern sciences. Not only have modern sciences led to the disappearance of religious and philosophical understandings of the system of nature in the West, but also to the total elimination of the traditional sciences. Modern science must be in its convenient status as set by metaphysics and perennial wisdom. Sacred science is related to the Sacred Order associated with the world of the Ultimate Spirit rather than the soul. Perennial wisdom is the preeminent pillar of sacred science, and revelation is the preeminent source of sacred science. The greatest role of traditional sciences is the supreme role of tradition, which is to manifest the Beloved of All.

ما هوَ التَقْليد؟

نشرت في الكاتب حسين نصراترك تعليقًا

سيّد حُسين نَصْر

ترجمة: محمود يونس

تعرض هذه الورقة – وهي الفصل الثاني من كتاب المعرفة والمقدّس للسيد حسين نصر – مفهوم التقليد، وتعريفه، وماذا يمثّل بالنسبة إلى الأديان المختلفة، من قبيل: الهندوسيّة، والبوذيّة، والتاويّة، واليهوديّة، والمسيحيّة، والإسلام، أو أيّ دين حقيقيّ آخر، فضلًا عن ارتباط هذا التقليد بالحكمة الخالدة، وما يبغي حسين نصر منه.

والمقدّس، بما هو مقدّس، هو مصدر التقليد، وما ينتقده التقليدُ في العالَم الحديث هو الرؤية الكونيّة الكليّة، والافتراضات والأسس التي – من وجهة نظره – تكون خاطئة، إذ ترى الخيرَ في العالمِ عرضيًّا، لا جوهريًّا.

 

What is Tradition?

Seyyed Hossein Nasr

Translated by Mahmoud Younes

Abstract

The present paper is the second chapter of Seyyed Hossein Nasr’s book: Knowledge and the Sacred. It examines the concept of tradition, its definition, its relation to perennial wisdom (sophia perennis), and what it represents for various religions—Hinduism, Buddhism, Taoism, Judaism, Christianity, Islam, or any other true religion. Moreover, it looks at what Nasr meant when he used the term “tradition”.

The sacred as such is the source of Tradition. What tradition criticizes in the modern world is the total world view, the premises, the foundations which, from its point of view, are false so that any good which appears in this world is accidental rather than essential.

العلم المقدّس

نشرت في الكاتب حسين نصراترك تعليقًا

الكاتب: حسين نصر

ترجمة: جنان القلّى

يعرض حسين نصر في هذه المقالة – وهي الفصل الثالث عشر من كتاب The Essential Seyyed Hossein Nasr  – المعاني التي يحملها العلم المقدّس. فهو ليس ثمرة ذهن بشري، يتكهّن، أو يتفكّر في محتوى إلهام، أو في تجربة معنوية، ليست في حدّ ذاتها ذات طابع تفكّري، بل إنّ ما يُكتسب عبر الإلهام، هو في حدّ ذاته نابع من طبيعة عقلية. وهو – في رأيه – ليس سوى الميتافيزيقيا، بما هي العلم المطلق للحقيقة، أو بشكل أكثر تحديدًا، العلم الذي يستطيع الإنسان بواسطته التمييز بين الحقيقة والوهم ومعرفة الأشياء في ذاتها، أو كما هي، وبالتالي معرفتها من خلال معرفة الله.

Scientia Sacra

Hossein Nasr

Translated by: Jinan al-Kalla

Abstract

Hossein Nasr in his paper- chapter thirteen of The Essential Seyyed Hossein Nasr, examines the meanings of Scientia sacra. Scientia sacra is not the fruit of human intelligence speculating upon or reasoning about the content of an inspiration or a spiritual experience that itself is not of an intellectual character. Rather, what is received through inspiration is itself of an intellectual nature. In his opinion, Scientia sacra is none other than meta­physics as the ultimate science of the Real or, more specifically, the knowledge by means of which man is able to distinguish between the Real and the illusory and to know things in their essence or as they are, which means ultimately to know them in divinis.